卷四 提婆达
卷四 提婆达多品第十二
提婆达多是释迦牟尼佛的堂弟，可是他却处处和佛作对。有人说他于佛有仇恨，其实释迦牟尼佛成道，他是属于逆增上缘助道的人。而且提婆达多生生世世都来帮助佛成就道业。由于他以反面人物来助成佛道，故称为“逆助”者也。
提婆达多是梵语，译为“天热”，因为他在世时，专门从反面来帮助人，使人心感到很热恼，天气也变成炎热了，以此因缘为名。为什么他要从反面来帮助佛成道呢？这也有一段因缘。
在久远以前，有一位大富长者，名须檀。他有两个儿子，长子名须摩提，次子名修毗耶。长者去世以后，这两个儿子要继承父亲的遗产。这时长子须摩提想：“如果我分一半给修毗耶，那么自己就少了一半的资产。”于是就约弟弟到灵鹫山去游玩。当他们攀登到山顶上时，须摩提就将弟弟推下山崖，修毗耶当场就摔得粉身碎骨，然后须摩提害怕他伤残不死，又用石头抛击他的尸体。就是为了夺取父亲的遗产。当时的须摩提即是释迦牟尼佛；修毗耶就是提婆达多。他父亲须檀就是阿阇世王。这一品是佛说提婆达多帮助佛成就道业的因缘。
尓时佛告诸菩萨及天人四众：吾于过去无量劫中求法华经，无有懈倦。于多劫中常作国王，发愿求于无上菩提，心不退转。为欲满足六波罗蜜，勤行布施，心无吝惜，象马七珍、国城妻子、奴婢仆从、头目髓脑、身肉手足，不惜躯命。
这一段经文是说释迦牟尼佛在过去生中，为求无上菩提，布施外财、内财等等一切所有都是为求法而布施。说完《见宝塔品》后，佛又无问自说，告诉诸菩萨及天上人、人间人、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷：我在过去无量劫中，为求法华经的妙理，时时刻刻都未曾有过一念懈怠及疲倦的心。在许多劫中，常为国王。发愿求无上菩提的心从没有退转过。欲要满足六种波罗蜜的法门：一、布施，勤修布施法门，心不生悭悋。我把所有的各种宝贝：宝马、金、银、瑠璃、砗磲、赤珠、珍珠、码碯、国家、城邑、妻妾、子女、奴婢、仆人，只要他人所需，我都一一布施给他人。以上这些属于外财施。内财布施，将头、目、手、足、脑、髓、骨肉等等，毫不吝惜自己的身体和生命，去救度一切众生出离苦海。
释迦牟尼佛为了圆满六波罗蜜，早证佛果，所以把依报、正报，依正二报，一齐舍去。这是真正行菩萨道的行为。二、持戒，就是止恶防非，防止七支，即身三口四的过恶。身三：杀、盗、淫；口四：绮语、妄言、恶口、两舌。三、忍辱，难忍能忍，打骂不报。四、精进，无论做什么事情都有始有终，身心不懈，才是精进。五、禅定，四禅八定，就是初禅、二禅、三禅、四禅。到初禅的境界，呼吸气没有了。二禅境界，脉搏停止了。三禅境界，念也停住。四禅境界，念已断了。初禅又叫离生喜乐地，离开烦恼而生出快乐的境界。二禅是定生喜乐地。三禅是离喜妙乐地。四禅是舍念清净地。八定是除了四禅以外，还有空无边定等。六、般若，发出自性的真正智慧，贪等之毒断除不再斗争等，这就是真正的般若之力。这是大乘的教义，也就是菩萨所修的方法。
六度波罗蜜的义理很多，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语就是布施波罗蜜。不两舌就是持戒波罗蜜。不恶口就是忍辱波罗蜜。不绮语就是精进波罗蜜。不贪瞋就是禅定波罗蜜。不邪见就是般若波罗蜜。
六种波罗蜜又有三种讲法：一对治；二相生；三果报。
一对治：布施就是对治贪悋；持戒对治毁犯；忍辱对治瞋恨；精进对治懈怠；禅定对治散乱；般若对治愚痴。
二相生：持戒时，遇辱则能忍；能忍则能精进；精进则能调伏五根：眼、耳、鼻、舌、身，五根调伏了则能摄入于法界，能摄入于法界即是般若。
三果报：布施能得富贵的果报。持戒能得诸根具足的果报。忍辱能得相貌端正的果报。精进能得大势力的果报。禅定能得长寿的果报。般若能得辩才无碍的果报。
每一种波罗蜜又有十种利益：布施波罗蜜：（一）能降伏贪悋之烦恼。（二）舍念相续，能真正行布施。（三）与一切众生平等，不起分别心。（四）生富贵家。（五）生生世世发布施心。（六）四众爱敬。（七）入众中不怯畏，对善恶人都不生怖畏心。（八）胜名遍处。（九）手足柔软。（十）能遇真正善知识。
持戒是止恶防非，止恶是诸恶莫作；防非是众善奉行。毋以善小而不为，毋以恶小而为之。要知道大善是由小善而累积成的。所谓持戒清净，就可得到十种利益：（一）圆满一切智。（二）入佛所学——以戒为师，因金刚光明宝戒是诸佛的本体。（三）智者不毁——有智慧的人不但不毁谤，而且还赞叹。首先，就不要争第一，要老老实实躬行实践，心真则事实，自然就是第一。（四）誓愿不退——发求佛道的心，不惜头目脑髓、身肉手足，乃至性命，永不退转菩提心。（五）安住正行——不生攀缘心，常利益他人。（六）舍弃生死——能舍一切而认真修道。（七）慕念涅槃——趋向常乐我净涅槃四德。（八）无纤心——心不被贪瞋痴慢疑所纤住。（九）得甚胜三昧——得超然殊胜的三昧。（十）不乏信财——有信心是一种财宝，才能生出菩提心。
忍辱是不容易做到的。“忍”字上面是一把利刃，象是利刃刺在心上，使人不容易忍。若不容易忍，而能忍，就把忍的一关打破了，这就得到了忍辱波罗蜜。就由生死的此岸，经过烦恼的中流，而到达涅槃的彼岸。“忍是无价宝，人人使不好，若能会用它，事事都能好”。
忍辱波罗蜜有十种利益：（一）火不能烧——因为内心里没有瞋火，外边的火就无法伤害。所谓“没有内虚，不招外感”，是一个道理。
（二）刀不能伤——因为内心没有刀枪武器和伤害的心，所以外面的刀枪也不能伤害。
（三）毒不能害——所谓“纵遇锋刀常坦坦，假饶毒药也閒閒”，所以达摩祖师被外道下毒六次，而他不中毒也不死。因为他在无量劫以前修忍辱行圆满了。内无毒心，外害不能染也。（四）水淹不死。（五）一切天龙八部、人非人等皆拥护。（六）身相清净庄严，人人见了心生爱敬。（七）永不堕三恶道。（八）得生梵天。（九）昼夜安乐。（十）身心常生欢喜。
精进即是不躲懒偷安，勤奋向道。在听经的时候，睡觉、打妄想，或与他人讲话，这都是不精进。精进就是不贪睡，不打妄想，不和他人讲话，毕恭毕敬，全神贯注的听经，这才是精进。又昼夜六时无有疲倦，时刻念佛、念法、念僧，这是身精进。精进有十种利益：
（一）他不能折伏——因为定力坚固，与任何人辩论，必能百战百胜。
（二）佛所摄护。（三）非人所护——天龙八部、人非人等皆来护持。（四）闻法不忘——一历耳根，永为道种。（五）未闻能闻——没有机会听到的法，即可听闻到。（六）增长辩才——得到辩才无碍，能令听法者法喜充满。（七）得三昧性。（八）少病少恼。（九）心得轻安。（十）露优波华及优昙钵华（这类华三千年才开一次），能日日渐增。所以修行人必须要勇猛精进，把懒虫化为精进龙。
禅那波罗蜜，禅那是梵语，中文简称为“禅”，译为思惟修，通常是参：“念佛是谁”？故叫参禅。如用一个锥子钻一个洞，又如猫扑鼠，老鼠代表无明，参禅就是要把这真性抓住。又如龙养珠，能念兹在兹，就是观自在，若不能观自在，就是在打妄想。所谓“念动百事有，念止万事无”，“心止念绝真富贵，私欲断尽真福田”。人所以贫穷，就是因为有贪瞋痴，犹如无底深坑，若能舍下，不贪外缘，不执着色尘，就是一个真正的富贵人。若把私欲断尽了，才是真正得福报。参禅也有十种利益：（一）安住威仪——能参到上不知有天，下不知有地，能“无人无我观自在，非空非色见如来”。（二）行慈境界——能慈悲摄受教化一切众生。（三）无有烦恼。（四）守护六根——眼不跟色尘跑，耳不跟声尘跑，鼻不跟香尘跑，舌不跟味尘跑，身不跟触尘跑，意不跟法尘跑。六根门头放光动地，智慧光遍满三千大千世界。（五）禅悦为食，法喜充满。（六）离开爱欲——人所以有生死，就因为爱欲没有断，所以在六道轮回。若能断欲去爱，地狱门也就关闭了，就不会再堕落恶道。所谓“业不重不生娑婆，爱不断不生净土”。（七）修禅不空——能时时刻刻修禅，一定会增长慧命，开大智慧。（八）解脱魔业——魔无法障碍道业。（九）安住佛境——安住在佛的境界。（十）解脱成熟——无挂无碍，得清净法身。
般若波罗蜜，“般若”是梵语，译为智慧。为什么这两个字没有写成智慧？因为“般若”这两个字能形容佛超然的智慧，与凡夫所说的智慧不同，故不翻译。般若又包含三种意义：一文字般若，佛所说的一切经藏都属于文字般若。二观照般若，由文字般若，起观照般若，深韵佛教的经典，遂生出一种观照的智慧。三由观照般若，再达到实相般若。实相本来是无相，但无所不相，故称实相，也就是非空非有。文字般若就是有；观照般若就是空；若能从有而达空，空而达到非空非有，这样必能了悟真空妙有的境界，故称实相般若。
人若有智慧，就是般若；人若无智慧，便是愚痴。若人知道自己愚痴，就是开始有般若。因为能有自知之明，智慧光明必然现前。若人自认为自己对，不肯改进，就没有般若智慧了。般若就是没有执着，所谓“智光常明”。如果能勤修持般若，一定能得到般若的十种利益：
（一）布施不取能施相——不取受布施的相，无所执着，也即是三轮体空。即是施者、受者、所施之物，都不执着。若不执着能施（施者）和所施（受者），故叫不取能施相。我们不要学梁武帝，他曾问达摩祖师：“我造了这么多的寺院，修了这么多桥梁，布施给这么多僧众等人，你说我有多大的功德”？达摩祖师因不顺乎人情，对他讲真话，故说：“没有功德”。其实，没有功德就是无有执着，无所执著就是功德。这功德犹如虚空，不能测量。
（二）不依戒——若人以为自己守持戒律最好，已很了不起，那是错的，因为仍然有我相的执著。若不执著于持戒，能不持而持，持而无心，这才是真正持戒。
（三）不住忍力——不执著自己存有能忍的力量，才是真忍。真忍是没有能忍心，能忍而不忍，根本不以为然。若说我在忍辱，就等于头上安头。所以真正修忍辱道的人，明白诸法空相，才是真正修道。
（四）不离身心而精进——身心都精进，但不可执著自己终日在精进。若有所执著，就不算是般若精进了。般若精进是精进而不著精进相，不为精进而精进，扫一切法，离一切相，降伏其心，还要离降伏之相。
（五）禅无所住——参禅能到无所执著上，就可破我法二执，得大解脱，故名般若禅。
（六）魔不能扰——魔来扰乱，心不动摇，不失正知正见。
（七）他言论不能动——譬如没有智慧的人，念了三天阿弥陀佛的圣号，听见他人说念密宗的阿閦毗佛最好，他的心就跑到那儿去了。人心若不定，很容易跟着他人的言论跑。这里就此说一则公案：沩山老人住在一间破茅棚修行，这茅棚破得不能遮风挡雨。当时裴休相国，见这位老人住在这样的破烂不堪的茅棚里修道，于是就发大菩提心，供养三百两银子，来造一间新的寺庙。裴休相国就把三百两银子放在茅棚门口的草堆里，遂离去。过了三年，他又回来看沩山老人。发现老人仍住在那间破茅棚里，于是他想：“到底这位老和尚拿了三百两银子干什么了呢？怎么没有盖庙”？于是即问他：“老法师！以前我给你的三百两银子，你用到什么地方去了，为什么没有拿来建庙呢”？沩山老人说：“你把三百两银子放到哪里了，就到那里去找吧”！于是裴休相国便到草堆去找，果然那三百两银子，原封没动放在那里。这才知道这位老和尚是一位真正修行人，敬仰弥笃，遂亲自来替他建庙。然后，再把他的儿子（翰林）送来出家（法海禅师）。
修行若有足够的功夫，是不会向外起攀缘的心。一切言论也不能动摇他的定力，而他却能制住一切向外驰求的妄心。
（八）达生死底——达到涅槃的境界，离生死此岸，而证得常乐我净，涅槃四德之彼岸。
（九）增上慈——增加慈悲心。
（十）不乐住二乘地——不愿住在二乘的果位上，愿在大乘的道路走，廻小向大，修大乘般若法。
时世人民寿命无量，为于法故，捐舍国位，委政太子，击鼓宣令，四方求法，谁能为我说大乘者，吾当终身供给走使。
在无量劫以前，佛做国王的时候，当时他舍去生命，修六度万行。那时的人民寿命很长。因为国王要求法的缘故，他舍去王位，把所有的权利都交给太子，然后打起鼓来向人民宣布：“我要到四方求法，哪一位有道德的人能为我说大乘法，我这一辈子就侍奉他，供养他，随喜他”。
时有仙人来白王言：我有大乘，名妙法华经，若不违我，当为宣说。王闻仙言，欢喜踊跃，即随仙人，供给所须，采果汲水，拾薪设食，乃至以身而为床座，身心无倦。于时奉事，经于千岁，为于法故精勤给侍，令无所乏。尔时世尊欲重宣此义，而说偈言。
这时有一位仙人来对国王说：“我有一部大乘经典，名为妙法华经。假使你不违背我的教诲，我就为你宣说”。国王听了这位长寿仙说后，欢喜踊跃，立即随从仙人，供养他一切所需，又到山上采果、砍柴、挑水、煮饭等，乃至用他的身体当做仙人的床座。这样供养仙人，身心不生一点疲倦，如此经过千年。为虔诚求法故，一点也不懈怠，令仙人没有任何缺乏。
当时世尊欲把前面所说的义理，重说一遍，故说出一首偈颂言：
我念过去劫 为求大法故 虽作世国王 不贪五欲乐
椎钟告四方 谁有大法者 若为我解说 身当为奴仆
时有阿私仙 来白于大王 我有微妙法 世间所希有
若能修行者 吾当为汝说
我回忆过去无量劫以前，因为求大乘法的缘故，虽然是世间一个大国的国王，但不贪恋五欲之乐。于是我用椎击钟鼓宣告四方：“谁懂得大乘佛法，若能为我解说，我虽是国王身份，但我愿做他的奴仆”。因为他愿意求无上正法，故此当时有一位阿私仙（寿无比、法无比的仙人），来向国王说：“我有最高上、最微妙的法，是世间很稀有的法，假使你能依法修行，不违背我的教化，我就可为你说此妙法”。
时王闻仙言 心生大喜悦 即便随仙人 供给于所须
采薪及果蓏 随时恭敬与 情存妙法故 身心无懈倦
普为诸众生 勤求于大法 亦不为己身 及以五欲乐
故为大国王 勤求获此法 遂致得成佛 今故为汝说
这时国王听了仙人对他说的话，心里生出极大的欢喜，立即随从仙人，供养仙人所需要的东西，上山去砍柴，采果、瓜之类，随时恭敬侍候仙人。就是为了求得无上妙法，所以身心不懈怠的来侍奉仙人。这不是为自己的利益，而是欲明白一切法，然后普度一切众生，故此他精进以求大法。他不为自己身心得利益以及五欲之乐，虽是一位大国王，但因勤求法而终获得无上的妙法，乃至圆满了无上菩提，我现在把我过去行菩萨道的因缘，说给你们听。
佛告诸比丘：尓时王者，则我身是；时仙人者，今提婆达多是。
佛说完以上的偈颂之后，告诉所有的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷及一切大众，过去无量劫前那位把国家，舍了侍奉阿私仙的国王，就是我释迦牟尼佛。当时的阿私仙人即是现在的提婆达多。提婆达多是梵语。“提婆”译为“天”，“达多”译为“热”。故名“天热”。提婆达多是释迦牟尼佛过去生中的善知识，也曾为释迦牟尼佛的师父。释迦牟尼佛也曾当提婆达多的佣人，终于得到无上正等正觉法。在释迦牟尼佛的本身，提婆达多不是做他的善知识，却做他的恶知识，就是专门反对释迦牟尼佛。他大显神通，把释迦牟尼佛的五百弟子都抢去了。这五百弟子是被提婆达多以利诱所摄去的。提婆达多企图破坏僧团，故别开生面，立五法：一、尽形寿乞食；二、尽形寿穿粪扫衣；三、尽形寿露地坐；四、尽形寿不食酥盐；五、尽形寿不食鱼肉。专门与佛作对，他要比释迦牟尼佛高一等。有些好高骛远的比丘，就跟着他学。提婆达多也曾出佛身血，有一天，佛从灵鹫山下走过，他在山顶上往下推一块大石头，想把释迦牟尼佛砸死。这时护法神着急起来，用宝杵把那石头打碎，可是其中一小块石头正巧砸在释迦牟尼佛的脚趾头上。他又杀过阿罗汉，莲花色比丘尼是一位证果的阿罗汉，被提婆达多一拳打死。又破和合僧，令比丘众等不和。又唆使阿阇世王弑父弑母，五逆罪他全犯了。虽然他是一位恶知识，可是将来也会成佛。事实上他已经在无量劫前成佛了。
由提婆达多善知识故，令我具足六波罗蜜、慈悲喜舍、三十二相、八十种好、紫磨金色、十力、四无所畏、四摄法、十八不共神通道力，成等正觉，广度众生，皆因提婆达多善知识故。
释迦牟尼佛说：由于提婆达多这位善知识，教我的缘故，使我圆成六波罗蜜（布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧）。现在再以释迦牟尼佛的因缘来解释六波罗蜜：布施波罗蜜：一、修布施波罗蜜，解除自己的悭贪。二、庄严自性菩提。三、自利利他。四、后世得大果，尊贵富有。
持戒波罗蜜：一、修诸善灭诸恶业。二、庄严菩提摄受众生。三、住卧平安，身心愉快。四、后世受涅槃乐。
忍辱波罗蜜：一、能破不忍。二、庄严菩提摄受众生。三、彼此离怖畏。四、后世没有瞋心，得眷属和气。不受苦恼，得涅槃乐。
精进波罗蜜：一、能破懈怠心。二、庄严菩提摄受众生。三、增长善法，故自利；不恼他，故利他。四、以大力，得菩提。
禅定波罗蜜：一、破散乱心。二、庄严菩提摄受众生。三、身心寂静，故自利；不恼众生，故利他。四、安稳得到究竟涅槃。
般若波罗蜜：一、破无明。二、庄严菩提摄受众生。三、有智慧，故自利；又能教化众生，故利他。四、得真正大智慧，除智慧障碍。
佛圆满了六种波罗蜜，又得到慈悲喜舍、四无量心。慈能给众生乐，悲能拔众生苦，喜令众生生欢喜，舍难舍能舍。佛以四无量心圆满菩提。成佛之后再用四无量心教化众生。佛又得三十二大丈夫相。藏教谓修持戒而得三十二相；通教谓布施忍辱而得三十二相；别教谓修诸法空，而成三十二相；圆教谓授记而成就三十二相。以上是由藏、通、别、圆来判这三十二相。佛又得八十种随形相好。佛的圆满报身现出一种殊胜的紫磨金色。佛有十力、四无所畏。佛说法时，犹如狮子吼，无所恐怖，又有菩萨的四无所畏：一、总持不忘，把所有的法记得一清二楚，故得善说法要无所畏；二、尽知法药，知道那一种药能根治某一位众生的病。三、问答法无所畏。四、能解众疑，说法无所畏。佛又用四摄法，来摄受众生：布施；爱语；利行，身口意行善；同事，和众生做一样的事情。
佛又得十八不共法：一、身无失，佛由无量劫以来，生生世世保持法身慧命，没有过失，身不犯杀、盗、淫，故身无失。二、口无失，口所说的是甚深微妙法。三、无忘，名意无失。四、无意想，佛唯有生生世世求无上觉道，没有其他的妄想和欲念。五、无不定心，佛不但没有其他的妄想，而且生生世世修持禅定，故有甚深妙定，心不散乱。六、无不知已舍心，佛对一切法悉知悉了，但是对一切法无所著住，把一切法舍了，故了无可得。七、意无减，佛生生世世愿意教化众生，接引有情，无退转心。八、精进无减，只有精进，没有后退的时候。九、念无减，念三世一切诸佛所修的法，而不间断，时刻不减少。十、慧无减，智慧一天比一天增加。十一、解脱无减，渐渐得到解脱一天比一天自在。十二、解脱知见无减。十三、一切身业，随智慧现。十四、一切口业，随智慧现。十五、一切意业，随智慧现。十六、过去的智慧无障。十七、未来的智慧无障。十八、现在的智慧无障。
这十八种法唯有佛独有，菩萨、缘觉、声闻三乘都不能共这十八种法，故名十八不共法。佛有无量神通，乃至成正等觉，成就菩提。广度众生，皆是借着提婆达多教化的力量，而成就佛道。
告诸四众：提婆达多却后过无量劫，当得成佛，号曰天王如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。世界名天道。时天王佛住世二十中劫，广为众生说于妙法，恒河沙众生得阿罗汉果，无量众生发缘觉心，恒河沙众生发无上道心，得无生忍，至不退转。
佛又告诉四众：提婆达多从现在起到将来无量劫，当得成佛，名号天王如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。他成佛的世界名天道世界。当时天王佛住于世二十中劫。我们的世界人寿一百年减一岁，身高每一百年减一寸，人寿由八万四千岁减到十岁，然后再从十岁慢慢增加到八万四千岁，这一增一减，名为一劫。二十小劫为一中劫。四个中劫为一大劫。
在二十个中劫中，天王佛为所有众生广说这部法华经。这时有恒河沙数的众生，得证阿罗汉果位，无量无边众生发缘觉乘的心，恒河沙数的众生发无上正等正觉的道心。他们都得到无生忍，到了不退转的境界。
时天王佛般涅槃后，正法住世二十中劫，全身舍利起七宝塔，高六十由旬，纵广四十由旬。诸天人民悉以杂华、末香烧香塗香、衣服璎珞、幢幡宝盖、伎乐歌颂，礼拜供养七宝妙塔。无量众生得阿罗汉果，无量众生悟辟支佛，不可思议众生发菩提心，至不退转。
这时天王佛所应教化的众生，已经教化完，所应度的众生也度尽了，佛圆满了他所发的愿，故入涅槃。佛在世时，正法住世二十中劫。佛灭度后，将全身的舍利存在金、银、瑠璃、玻瓈、砗磲、珍珠、玛瑙七宝造成的塔中。塔高六十由旬（表示六度），纵广四十由旬（表示四念处）。所有的诸天人民都用杂花、末香、烧香、塗香、衣服、璎珞幢幡、宝盖、伎乐、歌颂、恭敬礼拜，恭敬供养七宝妙塔。天王佛入灭后，还有无量众生证得阿罗汉果。无量众生得辟支佛的果位。不可思议的众生，悉发菩提心，至不退转的果位。
佛告诸比丘：未来世中，若有善男子、善女人闻妙法华经提婆达多品，净心信敬，不生疑惑者，不堕地狱、饿鬼、畜生，生十方佛前，所生之处，常闻此经。若生人天中，受胜妙乐；若在佛前，莲花化生。
释迦牟尼佛又告诉诸比丘说：在未来的世界中，假使有修五戒十善的善男子善女人，听到妙法莲华经提婆达多品，心里没有污染法。净心信敬，而不怀疑。如果有人批评提婆达多是个恶人，那是大错特错。其实他是一位大菩萨，而是现反面尊者相来助佛度人。我们要相信生生世世反对你的人，或者给你苦头吃的人，恰恰是在帮助你成佛的。这就好像在大冶洪炉里，锻炼一样，使人锻炼得一点毛病习气也没有了，心性柔和。若能如此，才算是“真信”。能把所遭所遇的怨瞋恚恼，当做自己的真正善知识，能真正生出恭敬善知识的心。这就如真金需要火炼，才能成精金。梅花需要一番寒彻骨，才得芳香四溢。所以说：“不经一番风雪苦，怎得梅花扑鼻香”。
虽然提婆达多所行所作很恶劣，但是我们能对这一品不生分别心，不生疑惑，就证明我们有真正的闻思慧和修慧，永不堕于三恶道（地狱、饿鬼、畜生）。能常常供养诸佛，又能亲近三宝，得闻无上妙法。能生到十方诸佛前，亲闻妙法莲华经，即是莲花化生，九品莲花为父母。若生天上，也同样受到最殊胜美妙的快乐。
于时，下方多宝世尊所从菩萨，名曰智积，白多宝佛：当还本土。释迦牟尼佛告智积曰：善男子！且待须臾。此有菩萨，名文殊师利，可与相见，论说妙法，可还本土。
就在这时候，下方的多宝佛跟随的侍者是一位菩萨，名叫智积。他对多宝佛说：“我们现在可以回去了吧”？这时释迦牟尼佛告诉智积说：“善男子！你再等一会儿，这个法会中有一位菩萨，名叫文殊师利，你可以和他见面，互相认识，文殊师利是一位很有智慧的菩萨，你可以和他谈论妙法莲华经的道理，然后再回去吧”！
尓时文殊师利坐千叶莲花，大如车轮，俱来菩萨亦坐宝莲花，从于大海娑竭罗龙宫自然涌出，住虚空中，诣灵鹫山，从莲花下，至于佛所，头面敬礼二世尊足。修敬已毕，往智积所，共相慰问，却坐一面。智积菩萨问文殊师利：仁往龙宫，所化众生，其数几何？文殊师利言：其数无量，不可称计，非口所宣，非心所测。且待须臾，自当证知。
尓时文殊师利菩萨坐在千叶宝莲花上，莲花大如车轮，跟随他一起来到法会上的菩萨，也都坐宝莲花上，从盐海的龙宫自然涌出，住于虚空中而来到灵鹫山佛说法之处。从莲花上下来，来到佛前，五体投地，恭敬礼拜释迦牟尼佛和多宝如来。礼拜完毕又到智积菩萨所坐的位置，互相问询，坐到一起。智积菩萨问文殊师利菩萨：“仁者！你到龙宫去教化了多少条龙”？文殊师利回答说：“所度的龙不可悉数，非口所能说出，亦非心可测量。等一会儿，你就可知道了”。
所言未竟，无数菩萨坐宝莲花从海涌出，诣灵鹫山，住虚空中。此诸菩萨皆是文殊师利之所化度，具菩萨行，皆共论说六波罗蜜。本声闻人，在虚空中说声闻行，今皆修行大乘空义。文殊师利谓智积曰：于海教化，其事如是。尓时智积菩萨以偈赞曰：
大智德勇健 化度无量众 今此诸大会 及我皆已见
演畅实相义 开阐一乘法 广导诸众生 令速成菩提
就在文殊师利菩萨还未说完的时候，忽然有无数大菩萨坐宝莲花，从盐水海涌出，到释迦牟尼佛所在说法的灵鹫山，现出种种神通妙用，停住在虚空中。这些菩萨都是文殊师利菩萨在海中所教化出来的。各各都具足菩萨道行，共同讨论六波罗蜜法。本来他们都是证得声闻的果位，但他们廻小向大，行菩萨道，所以他们在虚空中先宣说声闻乘的行门，因为他们对大乘法还未深入明白。如今一切证得声闻乘及菩萨乘的圣人都一起发心修行大乘空义，就是修行大乘实相法门。文殊师利菩萨对智积菩萨说：“你问我在海里教化了多少众生之事，悉皆如是”。
这时智积菩萨看见文殊师利菩萨所教化的众生，都是现在修行大乘空义菩萨，故以一首偈颂来赞叹文殊师利菩萨：
“您是一位具足大智慧、大功德、大勇猛、大殊胜的尊者，故能教化无量无边的众生，行菩萨道。现在这法华会上的一切众生都已经看见啦。您能流畅的演说一切妙法，令所有的众生明白大乘的实相意义。您又能开导阐明一乘的妙法，广泛引导教化一切众生，令他们快速成就无上菩提”，您是我们尊敬信奉者。
文殊师利言：我于海中，唯常宣说妙法华经。智积问文殊师利言：此经甚深微妙，诸经中宝，世所希有，颇有众生勤加精进，修行此经，速得佛不？文殊师利言：有娑竭罗龙王女，年始八岁，智慧利根，善知众生诸根行业，得陀罗尼，诸佛所说甚深秘藏悉能受持，深入禅定，了达诸法，于刹那顷，发菩提心，得不退转。辩才无碍，慈念众生犹如赤子，功德具足，心念口演，微妙广大，慈悲仁让，志意和雅，能至菩提。
文殊师利菩萨说：“我在盐水海中，恒常一心宣说妙法莲华经”。智积菩萨听后，心生疑惑问：“妙法莲华经是一部甚深微妙不可思议的经，是诸经中的宝贝，世间上所希有。若有众生听了此经，加紧精进努力修学此经，他是否可以很快成就佛了”？文殊师利答：“在盐水海里的一个龙宫里的龙王，他有一个女儿，年龄才八岁。她虽然年纪小，但却有非常利根的智慧。她能知道众生的前因后果，得到十种陀罗尼法（陀罗尼译为总持，总一切法，持无量义），也就是总持身口意清净，不犯身口意恶业。佛所说的诸法，她都明白。所谓秘密之藏是为此说而彼不知；为彼说而此不知的秘法，同说一法，但互相得到的义理都不同，故称秘藏。可是这八岁的龙女对诸佛所说的甚深秘密之藏，悉能受持读诵，一一明白。他又能入甚深禅定，而且还能了达诸法，在一刹那之间，发大菩提心，得永不退转，得辩才无碍。她慈念一切众生，视众生犹如赤子，她的功德圆满，心里念法，口演说法，都是微妙广大的法。她存有慈能与乐，悲能拔苦的心，而且能谦让爱护一切众生。她的志气及意念都很柔和雅善，能速成菩提”。
智积菩萨言：我见释迦如来于无量劫难行苦行，积功累德，求菩提道，未曾止息。观三千大千世界，乃至无有如芥子许，非是菩萨舍身命处，为众生故，然后乃得成菩提道。不信此女于须臾顷，便成正觉。
文殊师利菩萨提出龙女速成菩提之事，智积菩萨更生疑惑了，问道：“我见释迦牟尼佛成佛并不是那么容易的。他在无量劫以前，行难行的苦行，一沙一尘，一毛一滴的积集功德。为求菩提觉道，未曾躲懒偷安过。我现在遍观三千大千世界，没有如芥子小的地方，没有一粒微尘之处，不是菩萨舍弃身命的处所，为救度一切众生，然后众生度尽，方成佛道。我不信龙女却能在一刹那之间就立地成佛了”。
论言未訖，时龙王女忽现于前，头面礼敬，却住一面，以偈赞曰：
深达罪福相 遍照于十方 微妙净法身 具相三十二
以八十种好 用庄严法身 天人所戴仰 龙神咸恭敬
一切众生类 无不宗奉者 又闻成菩提 唯佛当证知
我阐大乘教 度脱苦众生
文殊师利菩萨和智积菩萨议论还未完，这时龙女忽然现身法会前，恭敬顶礼诸佛菩萨后，退坐一面。然后以一首偈颂赞叹多宝如来：“佛深达明白罪业及福相善恶的果报，因修福修慧，才得到超然成佛之相。因身心清净，智慧的光明便能遍照十方无穷无尽的世界。这种微妙清净不可思议的法身，得三十二种大丈夫之相，这是因为佛已具足圆满六度波罗蜜。佛又以八十种随形好来庄严法身。是天人所顶戴敬仰，所有龙神皆来恭敬，所有一切众生类没有不崇拜敬仰于佛的。我又闻达到成佛的境界，唯有佛才能证明，故我现在阐扬大乘教理，欲度脱一切众生离生死的苦海”。
时舍利弗语龙女言：汝谓不久得无上道，是事难信。所以者何？女身垢秽，非是法器，云何能得无上菩提？佛道悬旷，经无量劫勤苦积行，具修诸度，然后乃成。又女人身，犹有五障：一者不得作梵天王，二者帝释，三者魔王，四者转轮圣王，五者佛身。云何女身速得成佛。
在龙女说完这首偈颂之后，大智舍利弗尊者对龙女说：“你所说的立地成佛的事，是令人难以相信。为什么我们不相信呢？因为你是一位女身。而女身是不清净的，含有污秽尘垢，非是成佛的法器。既是这样怎可说你速得成就菩提呢？成佛的道路是非常遥远旷广的，释迦牟尼佛是三祇修福慧，百劫种相好，不知道经过了多少无量大劫，精进勤修苦行，积功累德，修六度万行，而今才得成就佛道。何况女身有五种障碍：一者不能作梵天王，因女身不清净；二者不能作帝释；三者不能作魔王；四者不能作转轮圣王；五者不能成佛。女身既有这五种障碍，怎么可以说女身也可以速得成佛”？
尓时，龙女有一宝珠，价值三千大千世界，持以上佛，佛即受之。龙女谓智积菩萨、尊者舍利弗言：我献宝珠，世尊纳受，是事疾不？答言：甚疾。女言：以汝神力观我成佛，复速于此。当时众会皆见龙女，忽然之间变成男子，具菩萨行，即往南方无垢世界，坐宝莲華，成等正觉，三十二相，八十种好，普为十方一切众生演说妙法。
其实舍利弗尊者，在维摩经上已经知道没有男女相可得，但是在这次法华会上却向龙女提出女人成佛的障碍，而是为一切众生请问这种法，唯恐众生在这种情形下，心生怀疑，不相信这部法华经。本来舍利弗尊者和智积菩萨都明了没有男女相可得，只怕凡夫有男女之相，故向龙女发此一番辩论，而为一切众生开权显实。
这时龙女有一粒宝珠，价值超过三千大千世界。她手持这粒宝珠来供养佛，佛即刻接受了供养。龙女对智积菩萨与大智舍利弗尊者说：“我呈献这粒宝珠给佛，佛已接受了，你们说此事是不是很快”？他们说：“是很快！”龙女说：“以你们两位的威神力来观察我成佛，比刚才供养世尊还要快”。即时法会中，皆见龙女一刹那间，现男子身，圆满菩提的行门。立刻往南方的无垢世界，坐宝莲花上化身成佛了。人若得到莲花化身，是很不容易的，必须具足八种因缘：（一）甚至舍去生命，也不说他人的过错和是非。（二）变化人来皈依三宝，而且也能化一切畜生都来皈依三宝，行菩萨道。（三）安止一切，即把一切善事都放在菩提心里。（四）修清净梵行，不贪、不瞋、不痴，精进修梵行。（五）造佛形像，安放在莲花座上。（六）能除众生爱恼。（七）与贡高者，能对他谦下。（八）不恼他人，不令他人生烦恼。所谓正觉，就是没有妄想。这时龙女即身成佛，得三十二相，八十种随形好，普为十方一切众生演说无上妙法。
尓时娑婆世界菩萨、声闻、天龙八部、人与非人，皆遥见彼龙女成佛，普为时会人天说法，心大欢喜，悉遥敬礼。无量众生闻法解悟，得不退转，无量众生得受道记。无垢世界六反震动，娑婆世界三千众生住不退地，三千众生发菩提心而得受记。智积菩萨及舍利弗，一切众会，默然信受。
在龙女到南方无垢世界演说妙法的时候，娑婆世界很多菩萨、声闻、天龙八部、人与非人，都看见龙女成佛，普为当时的法会的人天说法。所有的众生等皆心生大欢喜，法喜充满，都共同敬礼龙女。无量无边的众生，听闻到佛法，彻底了解了一切法，得不退转的果位。又有无量众生，得授成佛之记。在无垢世界有六种震动（震、吼、击、动、涌、起）。震吼击属于声，动涌起属于形。修道人修到某种程度，就会觉得六根（眼耳鼻舌身意）有六种震动。每六种震动可分为三，故有十八界，就是分为六根、六尘、六识。这时娑婆世界三千众生得不退转的果位，皆发大菩提心，又得佛授记。智积菩萨及舍利弗，一切法会大众，默然相信和接受圣义。
卷五 如来寿量品第十六
如来是佛的十号之一，十号就是如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛。具足此十号，故名为世尊。十方三世一切诸佛，都称为如来。如来，就是“乘如实之道，来成正觉”。乘是如如的智，来是如如的境。以如如之智，来观察如如之境。境智如如，智境合一。换言之，没有境，也没有智。道是因，觉是果。这是因圆果满的境界，所以叫做“如来”。
如来有二身，就是真身和应身。真身是法身，应身是化身，虽然名词不同，但是体用相同。应众生之机类而现身，为众生说法。所谓“不变随缘，随缘不变”。用譬喻来说明之，真身好比空中的明月，应身如水中的月影。“千潭有水千潭月”，凡是有水的地方，只要清净无浊，皆能现出月光。可是水中的月没有去，天上的月没有来。所以说如来是不来不去。
释迦牟尼佛虽然来到这个世界示生，可是他没有生；虽然示灭，也没有灭。为什么呢？因为他的本体没有动。这是无生示生，无灭示灭的境界。令众生不要执着有生有灭。佛是不生不灭，佛的寿命是没有限量，在时间上是无限，在空间上是无量。
如来有三身：一、清净法身毗卢遮那佛，译为遍满一切处。他的智慧光照遍虚空，“尽虚空遍法界”。佛的法身无在无不在。佛的法身无形无相，纯一清净，所谓“真佛无形”，所以无处不是法身所在处。
有人打妄想，认为不清净的地方，可能没有佛的法身吧？佛的法身是无处不在的，清净不清净，这是凡夫的分别心而言。佛的境界，不存在清净不清净，就是不清净也会变为清净。本经中的三变土地，就是把不清净变为清净。
二、圆满报身卢舍那佛，译为净满，就是诸惑皆净，智慧圆满之义。释迦牟尼佛在菩提树下证道时，就现千丈卢舍那身，为法身大士演说大方广佛华严经。小乘人见佛只是丈六老比丘相，“有眼不见卢舍那，有耳不闻圆顿教”。这是说小乘人没有大乘的根性，虽然在场，如同瞎子聋子一样。
有人问：二乘是圣人，尚且不见佛不闻法，我们凡夫何以能见到华严经典？
这是因为二乘人的机缘尚未成熟，所以不闻大乘法。我们能见到华严经，要感谢龙树菩萨的恩典。也是我们在往昔种下善根，与大方广佛华严经结了法缘，所以今生得闻此经典。
释迦牟尼佛入涅槃之后，大约六百年前后，印度龙树菩萨降生于世。他有超人的智慧，无论任何经典，他都过目不忘，背诵如流。他把世间所有经典读完，无书可读。龙王便请他到龙宫藏经楼阁阅读大乘经典，他发现大方广佛华严经，共有上中下三册。上册和中册的偈颂太多，不是世间人所能接受的。只有下册仅有十万偈颂。他费了三天的时间，读完十万偈，牢记在脑海中。返回印度一字不漏的抄写在贝叶上，成为“不可思议经”，流通于世。我们所见的华严经，就是这部经典。我们见到这部经，就是我们的机缘成熟了。
三、千百亿化身释迦牟尼佛，译为能仁寂默，身口意三业，离诸过恶而静寂之义。佛能随类示现其身，而教化众生，在天而天，在人而人，羊中现羊，鹿中现鹿。总之，应众生之机类而现身说法。不但在这个世界说法，还到十方无量世界说法，教化众生。
清凉国师赞叹如来的境界：“故我世尊，十身初满，正觉始成。乘愿行以弥纶，混虚空为体性。富有万德，荡无纤尘。湛智海之澄波，虚含万象。皎性空之满月，顿落百川。不起树王，罗七处于法界。无违后际，畅九会于初成”。就是形容佛三身的境界。
这一品是为决众疑而说：“我成佛以来，甚大久远，如来寿命无量阿僧祗劫”。本品说明佛的报身功德和智慧，上符实相，下契众生。
尓时佛告诸菩萨及一切大众：诸善男子！汝等当信解如来诚谛之语。复告大众：汝等当信解如来诚谛之语。又复告诸大众：汝等当信解如来诚谛之语。
释迦牟尼佛在说完从地涌出品之后，将要说如来寿量品之前，在这时告诉在法华会上的一切菩萨及大众说：“各位善男子！你们应当清净其心，收摄其意，注意聆听！应当相信瞭解如来真实诚谛之语”。“诚谛”之义，浅言之，就是实义。以前说三乘法，是方便说，不名诚谛。现在说一乘法，是佛随着自意而说，故名诚谛。
悲心切切的世尊，深恐在法会中的比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷们打妄想，不注意听法，所以再说一遍：“汝等当信解如来诚谛之语”。佛是真语者，实语者，不妄语者，所以佛所说的话，都是真真实实的。
是时，菩萨大众，弥勒为首，合掌白佛言：世尊！惟愿说之！我等当信受佛语！如是三白已。复言：惟愿说之！我等当信受佛语。
这时大会中的菩萨们，听到佛如此三次劝告，弥勒菩萨代表大众，向佛恭敬合掌，对佛说：“世尊！惟愿您为我们说诚谛之语。我们都深信接受佛所说的话，绝对不会怀疑佛所说的话”。这样说了三次，佛仍然是默然不语（三次请法，表示至诚恳切）。弥勒菩萨又说：“惟愿世尊为我们说，我们绝对信受佛所说的话”。
尔时世尊知诸菩萨三请不止，而告之言：汝等谛听！如来秘密神通之力，一切世间天、人及阿修罗，皆谓今释迦牟尼佛出释氏宫，去伽耶城不远，坐于道场，得阿耨多罗三藐三菩提。
这时佛知诸菩萨三次请法而不停止，便对诸菩萨说：“你们都要仔细听着！如来秘密神通之力。一切世间天人和阿修罗，都是这样地说：‘现在的释迦牟尼佛，是离开净饭王的王宫，去到伽耶城不远的地方，在菩提树下证得阿耨多罗三藐三菩提’”。
然善男子！我实成佛已来，无量无边百千万亿那由他劫。譬如五百千万亿那由他阿僧祇三千大千世界，假使有人抹为微尘，过于东方五百千万亿那由他阿僧祇国，乃下一尘，如是东行，尽是微尘。
然而，善男子！我实实在在成佛以来，一直到现在，已经有无量无边百千万亿那由他劫（中国的计数，是十千为万，十万为亿，十亿为兆，十兆为京，十京为姟，十姟为秭，十秭为穰，十穰为溝，十溝为涧，十涧为正，十正为载，载天地不能载），并不是现在才证得阿耨多罗三藐三菩提。
譬如有五百千万亿那由他阿僧祇（无量数）那样多的三千大千世界，假使有人把这样多的世界，统统的磨碎成为微尘。一直向东方走，经过五百千万亿那由他阿僧祇的国土，放下一粒微尘。就这样继续向东走，次第放下一粒微尘，这样把所有的微尘都放尽，一粒不剩为止。
诸善男子！于意云何？是诸世界可得思惟校计，知其数不？
各位善男子！你们以为如何？像这样的世界能有多少呢？你们可以思维，可以计算出有多少数目吗？能知道确实数目吗？
弥勒菩萨等俱白佛言：世尊！是诸世界无量无边，非算数所知，亦非心力所及，一切声闻、辟支佛以无漏智，不能思惟知其限数。我等住阿惟越致地，于是事中，亦所不达。世尊！如是诸世界，无量无边。
弥勒菩萨及一切菩萨同时对佛说：“世尊！这些世界是无量无边，不是算数所能算出来的数目，也不是一般人的心力所能想象到的。就是一切声闻和缘觉们，用他们的无漏智来思维，也不能知道其数目。我们菩萨，皆住在不退地，对于这些世界的数目，也不能了达。世尊！这些世界，没有数量，也没有边际。简直是不可说，无法形容”。
尔时佛告大菩萨众：诸善男子！今当分明宣语汝等，是诸世界若著微尘及不著者，尽以为尘，一尘一劫，我成佛已来，复过于此百千万亿那由他阿僧祇劫。自从是来，我常在此娑婆世界说法教化。亦于余处百千万亿那由他阿僧祇国，导利众生。
这时释迦牟尼佛告诉在法会中的大菩萨说：“各位善男子！我现在就对你们分别宣示。向东方行，经过这样无量无边世界，或者放下一粒尘，或者没有放下尘粒，再把所有这些世界磨碎成为微尘。一粒微尘当做一劫来计算，我从成佛到现在，已经超过这个微尘数劫有百千万亿那由他阿僧祇劫还多。自此以来，我常在这娑婆世界说法教化众生，也在其他世界教化众生，在百千万亿那由他阿僧祇的国土，教导利益一切众生”。
诸善男子！于是中间，我说然灯佛等，又复言其入于涅槃。如是皆以方便分别。
各位善男子！我从最初成佛，到现在灵山法会为止，在这中间，我曾经说过：“我在然灯佛时代，名叫善慧菩萨。后遇然灯佛，他给我授记，在贤劫时期，应当做佛，名号为释迦牟尼佛”。我又说：“然灯佛在何时入涅槃”？我所说这些法，实在是方便法，为对众生的根性，而说出这种因缘、本迹的事情。实际上并非是这样，不过方便分别说而已。你们不要把它当做真实的。
诸善男子！若有众生来至我所，我以佛眼观其信等诸根利钝，随所应度，处处自说名字不同，年纪大小，亦复现言当入涅槃。又以种种方便说微妙法，能令众生，发欢喜心。
各位善男子！假使有众生来到我的处所，我用佛眼来观察他的五根（信、进、念、定、慧）是利还是钝，随其应感而为说法。
若有信根的人，一听佛法，便相信其理，不生怀疑心，守规矩不放逸。信仰佛法之后，还要精进，努力修行，否则，有信根没有进根，便成为“口头禅”。能说不能行，等于空谈，对实际上无益。有了进根，没有念根，互相不配合，也是无用处的。要念兹在兹，行住坐卧念念不忘，才有功效。不然的话，把所学的法门，不切实研究，不专心读诵，甚至一日曝之，十日寒之，就永远得不到解脱。念根不退，才能生出定根。有了定根，才会生慧根。这五根都有连带的关系。没有定根的人，境界来考验，便迷糊了。为什么？因为没有慧根的缘故，所以慧根最为重要。由五根而生五力，帮助道业有所成就。
再言之，利代表聪明人；钝代表愚痴人。聪明人不被境界所转，而能转境界。恶的境界能转为善的境界；逆的境界能转为顺的境界。愚痴的人，恰好相反，把好事做成坏事，善事做成恶事，尽做颠倒事。人为什么会聪明？多做功德，不做缺德事。所谓“聪明乃是阴鸷助，阴骘引入聪明路，不行阴骘使聪明，聪明反被聪明误”。所谓阴骘，简言之，就是所做的功德事，只有自己知道，不令他人知道。例如无条件帮助人，无企图救助人，对社会有所贡献，对国家有所成就，这就是阴骘的表现。做善事想要人知道，这是沽名钓誉的作风，与阴骘背道而驰，相差十万八千里。古人云：“万事皆虚善不虚，万物皆空德不空”，无心行善才是阴骘。人为什么愚痴？因为不做功德事，尽想占便宜，不肯吃亏。要晓得“吃亏便是占便宜”，“吃亏是福”，这个道理需要我们自己去琢磨，去体会其中义。
老子曾说过：“大道废，有仁义。智慧出，有大伪。六亲不和有孝慈，国家昏乱有忠臣”。这大意是说，大道没有了，才去讲仁义。有智慧的人出来，世上就有奸伪的事情发生。家庭不和，才显出孝慈。国家昏乱，才显出忠臣。俗语说，“没有高山不显平地”。国家太平盛世的时候，人人都是好人，分不出忠奸。到国家存亡的关头，泾渭分明，忠臣报国，奸臣卖国，古今有明鉴。
佛随着所应度的众生，到处说法，教化他们，所以在在处处而自说自身的名号，或者说毗卢遮那，或者卢舍那，或者说释迦牟尼。虽然名字有别，可是都是一人。佛住世的年纪，或大或小，或老或幼，各有所异。又对弟子说：“我现在应当入涅槃”。其实佛没有生，也没有灭，常在常寂光净土说法。又用种种方便法门，演说微妙不可思议法，能令众生生欢喜心。
诸善男子！如来见诸众生乐于小法，德薄垢重者，为是人说：我少出家，得阿耨多罗三藐三菩提。然我实成佛已来，久远若斯，但以方便教化众生，令入佛道，作如是说。
各位善男子！如来观察一切众生的根性而为说法。有的众生，喜欢小乘法，就为他说小乘法。有的众生喜欢大乘法，就为他说大乘法。对于福薄徳浅，或烦恼垢重钝根众生便说：“我在少年的时候，就出家修道（佛在十九岁出家），已证得阿耨多罗三藐三菩提的觉果”。
可是我真实成佛以来，一直到现在，时间甚是久远，已经超过了如是阿僧祇尘劫（前边所说的尘劫数）。但用方便权巧法门来教化众生，令他们改邪归正，廻小向大，发菩提心，证入佛道，所以才做这样的说法。
诸善男子！如来所演经典，皆为度脱众生，或说己身，或说他身；或示己身，或示他身；或示己事，或示他事，诸所言说，皆实不虚。
各位善男子！如来所说的一切经典，都是为了度脱一切众生离苦得乐而说。因为众生有八万四千尘劳，所以才说八万四千法门。每种法门都对治某一种尘劳，对贪心重的众生，说不净观的法；对瞋心重的众生，说慈悲观的法；对痴心重的众生，说因缘观的法。总而言之，对症下药才有功效。佛用种种法门，对治众生种种习气毛病，成为特效药。有人研究佛学，但不修佛法，这和研究药方不吃药一样可笑！
佛教化众生，或说自己的身，或说诸佛的身，以身作则，给众生做榜样。或示现己身，或示现他佛，作为示范，令众生学习。或示自己本生本事的因缘，或示诸佛、菩萨、辟支佛、阿罗汉的本生本事的因缘，其言说都是真实不虚的。
所以者何？如来如实知见三界之相，无有生死，若退若出，亦无在世及灭度者，非实非虚，非如非异，不如三界，见于三界。如斯之事，如来明见，无有错谬。
这是为什么呢？如来以真如实智的知见，照见三界之相，没有生死。在佛本身来讲，没有生，也没有灭；没有退，也没有出；也不住世，也不入灭。
一般凡夫观一切法是实有；二乘观一切法是空相；佛观一切法是非实非虚。换言之，乃是真空妙有的中道。就是真空不碍妙有，妙有不碍真空，也是非如非异。非如，就是不是一个；非异，也不是两个。不像三界的众生，见到三界，就有个三界。在佛得份上来讲，没有生死，没有三界。这样的事情，只有佛才能明见，没有错谬。
以诸众生有种种性、种种欲、种种行、种种忆想分别故，欲令生诸善根，以若干因缘譬喻言辞种种说法，所作佛事未曾暂废。
因为所有的众生，都有种种的习性，种种的嗜欲，种种的业行，种种忆想分别的缘故，佛欲令众生种一切善根，故用种种的因缘，种种的譬喻，重重的言辞，种种的说法，所做的佛事，从未曾暂时废止过，换言之，天天大作佛事没有休息。
所谓众生，凡是有血有气有生命者皆为众生，也就是由众缘和合而生，飞潜动植皆为有情众生，草木金石为无情众生。有情众生在说法，无情众生也在说法，不过，我们凡夫不晓得而已，证得五眼六通的圣人，悉知悉见，一目了然。
如是，我成佛已来，甚大久远，寿命无量阿僧祇劫，常住不灭。
如前面所说，我自成佛以来，时间甚是久远，有无量阿僧祇劫那么长的寿命，常住在常寂光净土，不生也不灭，并不是只在菩提树下证道，双树林入灭，那样无常，那不过是方便示现而已。
诸善男子！我本行菩萨道，所成寿命，今犹未尽，复倍上数。然今非实灭度，而便唱言当取灭度，如来以是方便教化众生。
各位善男子！我在往昔行菩萨道的时候，所成的寿命，至今犹未能尽。加上上边所说的尘劫寿命，就更长远了。现在我要入涅槃，不是实在入灭度，只是方便说法，便唱言应当取灭度。如来为方便度众生，而这样说。
所以者何？若佛久住于世。薄德之人不种善根，贫穷下贱，贪著五欲，入于忆想妄见网中。
佛为什么有灭度，又说没有灭度？佛本来是不生不灭的。假设佛久住于世，不入涅槃，那么，福薄之人就生起依赖的心，不想种善根。心想：“反正有佛在世，我慢慢种善根也来得及，来日方长，时间还多着呢！”所以佛示现涅槃的本意，就是令众生早种善根，早成佛道。
佛不住世的原因，乃因贫穷下贱的众生，贪著五欲（财、色、名、食、睡）的快乐，不知不觉堕落在颠倒忆想的妄见网中。而把智慧覆盖，失去光明，尽做颠倒事。
人为什么贫穷？就因为前生未做功德事，也不种善根，尽想占便宜，患得患失，所以今生不得福报。
在佛印禅师三世因果劝世文上说得很清楚：“今生富贵是何因？前生舍财装佛金；今生贫贱是何因？前世不肯济穷人”。
若见如来常在不灭，便起憍恣，而怀厌怠，不能生难遭之想、恭敬之心。是故如来以方便说：比丘当知，诸佛出世，难可值遇。
贪恋五欲的众生，如果见到佛常住于世，而不入灭度，他们便生出骄傲恣意之心，就放逸不守规矩。他们天天见佛，时时见佛，便生厌烦懈怠心，而不能生起难遭难遇佛住世之想，不生恭敬三宝的心。因为这个缘故，所以如来方便说：“比丘们！你们应当知道，十方诸佛出现于世，是不容易遇到的”。
所以者何？诸薄徳人过无量百千万亿劫，或有见佛，或不见者，以此事故，我作是言：诸比丘！如来难可得见。斯众生等，闻如是语，必当生于难遭之想，心怀恋慕，渴仰于佛，便种善根。是故如来虽不实灭，而言灭度。
为什么说很难遇到佛呢？因为一切福薄之人，经过无量百千万亿劫，或者有的见到佛，或者有的见不到佛，因为这个缘故，我才说：“各位比丘们！如来是很难相遇相见的”。这些众生听我这样说，必然生起难遭难遇佛出世之想，心中便恋慕于佛，渴仰于佛，便种下了善根。因为这个缘故，所以如来虽然不是真实入灭度，而方便说入灭度。其实，佛现在仍然在灵山法会演说妙法莲华经，尚未散会。隋朝天台智者大师，念诵法华经药王菩萨本事品时，忽然入定，而见到此境界。有慧思大师印证：“非汝莫识，非我莫证”。由此可知，确有其事，并非虚构。祖师大德不打妄语。
又善男子！诸佛如来，法皆如是，为度众生，皆实不虚。
各位善男子！十方三世一切诸佛，都是说这样的法，“佛佛道同”。为教化众生而说的法，都是真实不虚的。先说三乘法，乃是为实施权；现在说一乘法，乃是开权显实。先三后一，为开迹显本，本迹不离。这是泯三归一，泯迹归本的法。
譬如良医，智慧聪达，明练方药，善治众病。其人多诸子息，若十、二十乃至百数。以有事缘，远至余国。诸子于后，饮他毒药，药发闷乱，宛转于地。
佛为说这个道理，乃举出譬喻来解释。譬喻虽然不是真理，但是能说明真理，所以有譬喻经，流通于世。
譬如有位最优秀的良医，智慧聪颖，明白药性，善于医治一切疑难杂症。这位良医（代表佛），有若干儿子（代表众生）。或者有十个（十地菩萨）儿子，或者有二十个（二乘）儿子，乃至百数（代表百法界）儿子。这位良医，因为有特别的病人，远至他方的国土，无法照顾家中的诸子。家中的儿子，都年幼无知，无人照料，便把毒药汁当做糖水喝下而中毒。心中闷乱，发狂，便在地上滚来滚去，痛苦不堪。
是时，其父还来归家。诸子饮毒，或失本心，或不失者，遥见其父，皆大欢喜，拜跪问讯：善安隐归。我等愚痴，误服毒药，愿见救療，更赐寿命。
在这紧急的关头，他们的父亲从国外归来。这些小孩子已经饮了毒汁，有的已经失去知觉，有的中毒不深还清醒。他们很远就看到父亲归来，皆大欢喜。有的叩拜，有的问讯，对父亲说：“父亲，您老人家平安归来，无恙吧！我们兄弟太愚痴，把毒汁当糖水喝了。唯愿父亲原谅我们愚痴，祈求父亲救救我们，令我们延年益寿，长命百岁”。
父见子等苦恼如是，依诸经方，求好药草，色香美味皆悉具足，擣筛和合，与子令服，而作是言：此大良药，色香美味皆悉具足，汝等可服，速除苦恼，无复众患。
这位良医从国外回来，发现自己的儿子，因为贪食而中毒，有的不省人事，有的尚在清醒中，都感到很苦恼，十分可怜。于是就依照诸经的方法，寻求解毒最有效的药草，其颜色好看，味道甜美，是色香味俱全。令小孩子喜欢服此解毒药（佛法）。良医精心细制，将药材碾碎，过筛子成为细末，加上蜂蜜，和合为丸，令儿子服之，便解除毒素，迅速恢复健康。
把药制好，父亲对儿子说：这是最好的大良药，色美，味也香，一应俱全，你们赶快把药服下，能解除你们的痛患即刻痊愈，不会再有其他的病痛了，这种药是万灵丹，能治百病，有病治病，无病强身。
这位良医就是佛，诸子就是一切众生。说佛到其他世界去，或者没有出兴于世，或者已入涅槃。这种毒药就是旁门左道的邪见，所讲的道理不究竟。无知的众生，把毒药当做长生不老丹。为什么分别不清楚？就因为迷得太深，无法自拔。
被迷得太深的众生，一见佛回来，便叩头顶礼，请佛慈悲怜悯，救拔出离苦海。因众生有的肯吃药，其毒除尽；有的不肯吃药，其毒仍在。所以学佛法贵在行，不在说。
良医有妙手回春之神效，反之，庸医则是杀人不见血的刽子手，所以这样说，是因为现在的医生，大多数不讲医德，以病人为实验品。成功了，他就有名气；失败了，病人倒霉。
其诸子中，不失心者，见此良药色香俱好，即便服之，病尽除癒。余失心者，见其父来，虽亦欢喜问讯，求索治病，然与其药，而不肯服。
在这些儿子之中，有的发狂，有的清醒。尚未发狂的儿子，见到这种色香味美的良药，即刻便服下，所中的毒，悉皆除去（即是把见思惑、尘沙惑、无明惑统统破除）。中毒太深的儿子，见父亲回来，虽然欢喜问讯，也求父亲治病，可是父亲给他们的解毒药，他们不肯服下。（知道佛法是良药，专治贪瞋痴烦恼热病，但不肯依教奉行，好像中毒的小孩不肯服药一样可怜！）
所以者何？毒气深入，失本心故，于此好色香药，而谓不美。父作是念：此子可愍，为毒所中，心皆颠倒，虽见我喜，求索救疗，如是好药，而不肯服。我今当设方便，令服此药。
这是什么道理呢？因为中毒太深的缘故，毒已侵入五脏六腑之中，所以失去了本来的清醒心，变得糊涂了。对于这种色香味俱全的好药，反而说不美不甜。
佛是良医，专治众生的热恼病，为解除众生的苦恼，宣讲妙法莲华经。而众生不相信，佛也没有办法。佛悲心切切，苦口婆心来教化众生，不要贪，不要瞋，不要痴。这是害人的三大毒汁，可是众生我行我素，把佛的金玉良言，当做耳边风，过而不留。这实在辜负佛菩萨的一片苦心。
这位父亲（佛）见到这些中毒的儿子（众生）实在太可怜。因为中毒（信仰外道之法）太深，所以心中颠倒（邪知邪见）。虽然见到父亲回来很欢喜，求父亲治疗，可是父亲为他们特选上等药草（妙法莲华经），他们却不肯服下。父亲想当设方便法门，使令中毒太深的儿子，愿意服下这种解毒的药汁。
即作是言：汝等当知，我今衰老，死时已至，是好良药，今留在此，汝可取服，勿忧不瘥。作是教已，复至他国，遣使还告：汝父已死。
这位慈心的父亲，即刻对不听话的儿子说：“你们应当知道，我已经年老，身体很衰弱，到了风烛残年之期，死的日期已来临。我给你们配制的良药，留在这里，你们可随取服之，不要忧虑这病不会痊愈，只要肯服，一定会好的”。
父亲说完这番话之后，告别诸子，又到别的国家去了。不久故意派遣一人，回来对诸子说：“你们的父亲已经死于他国”。这是方便法，刺激诸子反省，知道父亲用心良苦。
是时，诸子闻父背丧，心大忧恼，而作是念：若父在者，慈愍我等，能见救护。今者舍我，远丧他国。自惟孤露，无复恃怙，常怀悲感，心遂醒悟，乃知此药色香美味，即取服之，毒病皆癒。
当时中毒的诸子，听到父亲死于他国的消息之后，皆生大忧愁悲恼，而这样想：“假如父亲在世，他会慈爱怜悯我们，能救护我们，可是现在父亲舍弃我们，远在异国丧亡。我们现在孤独无依无靠，再没有恃（母）怙（父）可依了”！因其心中悲伤感叹至极，反而清醒过来，觉悟父亲在世时，所遗留的良药，具足色香美味，即刻取出服之，所中的毒，立即解除，身心清净，恢复本有的妙明真心。
这时把外道的邪知邪见抛到九霄云外，专一其心学习佛法。佛法是特效药，也是彻底治疗心病的唯一方法。
其父闻子悉已得瘥，寻便来归，咸使见之。
这位良医，使用这个计策，令诸子肯服药。其子服药已，毒素已解，恢复健康。其父在国外得到消息，甚为安慰，于是从国外归来。诸子又见到父亲的慈颜，欢喜若狂，喜极而泣。于是发愿，今后一定听父亲的教导，做个孝顺的儿子，不再违背父亲的慈诲。
诸善男子！于意云何？颇有人能说此良医虚妄罪不？不也，世尊！
各位善男子！你们的意思觉得怎样？会不会有人说：“这位良医，尽说假话，他有打妄语之罪吗？”大众异口同声地说：“没有罪过。世尊！他为方便救子，所以才这样说，并非打妄语”。
佛言：我亦如是。成佛已来，无量无边百千万亿那由他阿僧祇劫，为众生故，以方便力，言当灭度，亦无有能如法说我虚妄过者。
释迦牟尼佛说：“我所说的法也是这样。首先说阿含经、方等经、般若经，最后说法华经，就和这位良医的情形一样。我自成佛以来，已有无量无边百千万亿那由他阿僧祇劫的时间。为教化众生方便起见，为实施权，乃对众生说：‘我当灭度’。我想不会有人说我打妄语，有虚妄不实的过错吧”！
尓时世尊欲重宣此义，而说偈言。
这时释迦牟尼佛为把前面所说的长行的义理，再重说一遍，使众生更明白，所以说出下边的偈颂。
自我得佛来 所经诸劫数 无量百千万 亿载阿僧祇
常说法教化 无数亿众生 令入于佛道
释迦牟尼佛说：“自我证得佛果以来，所经过的劫数，有无量百千万亿载（载是中国十五个数之末，最大之数，表示载天地所不能载之义）那由他阿僧祇那么多。我常常演说妙法莲华经，教化无数亿的众生，令他们入于佛道，证得阿耨多罗三藐三菩提”。
尔来无量劫 为度众生故 方便现涅槃 而实不灭度
常住此说法 我常住于此 以诸神通力 令颠倒众生
虽近而不见
自无量劫以来，为度化众生的缘故，所以方便示现涅槃相。其实我并没有灭度，仍然住在这个娑婆世界，为众生说法。我虽然常住在灵鹫山法华会，用一切神通之力，为颠倒的众生说法，但是他们近而不见我的身。因为他们被无明所遮，智慧不现前，没有清净的法眼，所以不得见我。
众见我灭度 广供养舍利 咸皆怀恋慕 而生渴仰心
众生既信伏 质直意柔软 一心欲见佛 不自惜身命
众生见到我灭度，大众广泛地供养舍利（灵骨），都怀着恋慕的心情，生起渴仰之意。这时，众生既信仰又调伏，个性直率而朴实，心意柔软而调顺。一心想再见到佛，为求佛法，就是舍性命，也在所不惜。
出家人在受戒的时候，在头上烧香疤，这代表不惜身命，等于烧身供养佛一样的诚恳。一心皈依三宝的诚心，燃烧香疤时，精神集中，观想尽形寿，为三宝贡献色身；为度众生，牺牲一切。若能全神贯注在此，痛也不知痛了。
什么是舍利？“舍利”是梵语，译为灵骨，亦云“坚固子”。是从死尸烧出的结晶体，好像钻石一样，闪闪发光，坚固如金刚。普通有白色，是骨舍利。有黑色的，是发舍利。赤色，是肉舍利。总之，凡是高僧大德，修行到圆满的境界，圆寂后，焚化尸体，从骨灰中能筛出舍利。
舍利有两种：一为全身舍利，如多宝佛之舍利。二为碎身舍利，如释迦牟尼佛之舍利。又有生身舍利和法身舍利两种。生身舍利是由戒定慧所熏修。法身舍利是一切经卷。古时高僧大德，念经时，从口中吐出舍利；写经时，从笔尖掉下舍利，真是不可思议。有时燃灯供佛，所谓“灯花报喜”，从灯花也会现出舍利。只要诚心，就会感应舍利现出。
时我及众僧 俱出灵鹫山 我时语众生 常在此不灭
以方便力故 现有灭不灭
这时众生心诚所至，便有感应道交的境界，我和一切比丘及比丘尼，一起出现于灵山法会中。我时常对众生说：“我常在灵鹫山上为众生说法，并未灭度。因为权巧方便力的缘故，所以有时示现灭度，有时示现不灭度”。所谓“生而未生，灭而未灭”，就是这个境界。
余国有众生 恭敬信乐者 我复于彼中 为说无上法
在其他国土中有的众生，皆以恭敬之心，信乐大乘佛法，我就在他们之中，演说无上甚深微妙法，令他们发菩提心，成就无上觉果。
汝等不闻此 但谓我灭度 我见诸众生 没在于苦恼
故不为现身 令其生渴仰 因其心恋慕 乃出为说法
你们没有听说过这种道理，便认为我灭度了，其实我并未灭度。我见一切众生，都在五欲苦海中打滚，所以不现身为他们说法，令他们生渴仰恋慕之心，然后再现身说法，教化众生。
这样做令众生知道人身难得，佛法难闻，提高警觉，不可错过机会。“人身难得今已得，佛法难闻今已闻；此身不向今生度，更向何生度此身”。此是真理，修道人要三思，每一个人都要三思！佛在世时，同弟子们到外边说法，经过原野，佛从地上抓一把土，放在掌中问弟子：“你们看！我掌中的土多，还是大地土多？”弟子们都同声回答：“当然是大地土多！”佛说：“得人身者，如掌上土；失人身者，如大地土。”这时众弟子们都恍然大悟，自此以后，用功修行，不久便证得罗汉果。说法不一定都在法座上说，随时随地都是说法的地方。
神通力如是 于阿僧祇劫 常在灵鹫山 及余诸住处
为什么有的众生，可以见到佛，而有的众生却见不到佛？与佛有缘的众生，随时随地可以见到佛；与佛无缘的众生，就见不到佛。有人说：“我与佛没有缘，永远见不到佛，那怎么办？”只要种善根，多做功德，就与佛结缘了。怎样种善根？怎样结佛缘？唯一的办法，就是供养三宝。时间久了，自然与佛结缘了。
为什么灭度，说没有灭度；没有灭度，又说灭度，这是什么道理？对未开悟的人讲，以为灭度；对开悟的人而说，就没有灭度。因为开悟的人，证得三身四智、五眼六通，就和佛常在一起，时时在佛的身边，常见到佛。没有证到这种境界，当然看不见佛。佛说没有灭度，乃是对开悟人而言。总而言之，这都是佛的神通力所变现。
因为神通力是这样，所以在阿僧祇劫中，常在灵鹫山法华会中，及其余住处为众生说妙法莲华经的真实义。令众生离苦得乐，早至常寂光净土中，与佛菩萨同住。
众生见劫尽 大火所烧时 我此土安隐 天人常充满
園林诸堂阁 种种宝庄严 宝树多华果 众生所逰乐
众生见到劫尽的时候，发生大火灾，一直烧到色界初禅天。六欲天（除了兜率天内院不受影响，因为是候补佛位菩萨所居之处）其他之处，统统烧毁，上自大梵天，下至无间地狱，一概不存。佛所住常寂光土，非常安隐，不被大火所烧，天上的人和人间的人充满此处，园林楼阁，为七宝所庄严。宝树所结的果实非常茂盛。此乃是具足善根的众生，所游乐之处。
诸天击天鼓 常作众伎乐 雨曼陀罗华 散佛及大众
我净土不毁 而众见烧尽 忧怖诸苦恼 如是悉充满
三界诸天的人，常击天鼓（有时不击自鸣，警告天人，阿修罗兵侵犯天界了！）为佛作伎乐。天上雨下悦意花，十分美丽，这种花落在佛的头上和大众的头上，表示庄严道场，庆祝法会。高僧大德讲经说法时，也有天花乱坠，地涌金莲的瑞相，不过凡夫看不见这种境界。
佛又说：“我的净土永远不会毁坏，而众生的妄见、烦恼见，皆被劫火烧尽。忧怖和一切苦恼的心情，完全又充满了”。
是诸罪众生 以恶业因缘 过阿僧祇劫 不闻三宝名
诸有修功德 柔和质直者 则皆见我身 在此而说法
这些有罪的众生，以恶业的因缘，就是经过阿僧祇劫的时间，也听不到佛的名号，也听不见法的名相，也听不到僧的名字。这个世界，在佛没有出世之前，没有人能知道佛法，所以不闻三宝名。就像须达多（给孤独）长者，一听到佛的名号，全身毛骨悚然。因为他从来没有听到三宝的名字，所以有这种现象。
一切种善根的人，一切修行的人，都有功德，其性情柔和又率直。这种人才能见到我的身，在灵鹫山法会说妙法莲华经。凡是有罪业的众生，不但见不到佛身，连佛像也见不到。若能见到佛像，也会减轻罪业。总之，有修行的功德，才能见佛闻法睹僧。
或时为此众 说佛寿无量 久乃见佛者 为说佛难值
我智力如是 慧光照无量 寿命无数劫 久修业所得
或者有时为众生说佛的寿命无量无边。对于常见佛的众生，说佛寿无量。对于久见佛的众生，就对他说，不容易见到佛，令他们生出渴仰之心。我的智力就是这样，智慧之光，能照遍无量世界中的无量众生，令发菩提心，修无上道。寿命有无量大劫之久远，这是久修善业的果报。
欲想寿命久远，就要勤做放生的善业，有此功德，才能延年益寿。若残杀生灵，则短寿夭亡。三世因果劝世文说：“今生长寿是何因？前生戒杀多放生。今生短命是何因？前世杀害众生灵”。
汝等有智者 勿于此生疑 当断令永尽 佛语实不虚
如医善方便 为治狂子故 实在而言死 无能说虚妄
你们都是有智慧的人，不要对我所说的话生怀疑，应当将这种怀疑心理断尽，令它永远不生。你们应当相信佛语是真实不虚的，佛是不打妄语的圣者。
就如同那位医生，为救疗发狂儿子的病，故意说自己死亡，为的是使儿子肯服药，解除所中的毒，这是方便法，没有人能说这位医生是虚妄之人。
一般人都有依赖心，佛在世的时候，认为不需要听法，因为有佛在。等佛入涅槃之后，才知道听法的重要，开始学习佛法。佛遗留的法就是良药，专治烦恼。现在的众生，有的修持戒律，有的参禅打坐，有的诵经拜佛，有的持咒拜忏，这是按照药方吃药，有药到病除之效。假如研究佛理不修行，成为口头禅，能说不能行，等于跛子一样。如果修行不明佛理，则成为哑羊僧，等于哑巴一样。学佛法要双管齐下，不可偏差，否则就不合乎中道。现在修行人，多有门户之见，认为自己所修的法门是正宗，别人所修的宗就不是佛的真实义。事实上，无论什么法门，都是佛金口所言，皆是令众生除执著，去贪心。禅净教三修，才能成为戒定慧三学的法门。
我亦为世父 救诸苦患者 为凡夫颠倒 实在而言灭
以常见我故 而生憍恣心 放逸著五欲 堕于恶道中
释迦牟尼佛说：“我是一切世间人的父亲，所以要救护世间一切苦患的众生。因为凡夫皆有颠倒想，所以才说灭度，实际上我没有灭度”。
众生因为无明当家做主人翁，把智慧逐走，而对正确的说成不对，把不对的说成对，总之，自性有了大光明藏，黑暗变成光明。自性没有大光明藏，光明变成黑暗。大光明藏，就是真如实相。真如，就是诸法之本体，离虚妄而真实，常住而不变，也就是竖穷三际，横遍十方，在诸佛不增，在众生不灭的佛性。实相，就是如实清净之相，换言之，没有二执心，没有四相心，就是实相。
佛又说：“我为什么说灭度呢？因为众生天天见到我的缘故，而生出骄慢恣纵的心，不依法修行，不守规矩，执著在五欲的境界上，将来要堕落于三恶道中”。
我常知众生 行道不行道 随所应可度 为说种种法
每自作是意 以何令众生 得入无上道 速成就佛身
我知道众生之所念。经云：“一切众生，若干种心，如来悉知悉见”。众生行道不行道，我完全知道。这个众生应以佛身得度者，我就示现佛身而为说法。那个众生应以众生身得度者，我就示现众生身而为说法。总之，应以何身得度者，我就示现何身而为说法。
佛常常做这种观想：用什么方法来教化众生，令众生得入无上道呢？令众生很快成就佛的法身呢？
卷五 分别功德品第十七
分别功德，分就是分析，别是辨别，就是分别功德，有大有小，有多有少。何谓功德？功是对外而言；德是对内而言。在外边能立功，在内里才有德。功是所行所做的善事。本来有的善事，在可做，也可以不做的两可间，但是若能做这种善事，那就是功德。有了功之后，在自性上产生一种快乐之感觉。有了快乐之感，那就是德。
功德是累积而成的，由小而大，又少而多积聚在一起。所谓“泰山是一粒一粒微尘积聚而成；沧海是一滴一滴涓流积聚而成”。功德也是这样，外立功，内培德，道业才能有所成就。
这一品，是讲分别功德，在功德没有圆满之前，应当多做些功德。这一品的宗旨，令我们分别比较受持此经的功德，也就是日新又新，精益求精，使我们力求上进。
尓时，大会闻佛说寿命劫数长远如是，无量无边阿僧祇众生得大饶益。
释迦牟尼佛讲完如来寿量品的时候，大会中的大众，聆听佛说如来寿量有无量劫数那么长远，无量无边阿僧祇的众生，统统得到大的利益。
于时，世尊告弥勒菩萨摩诃萨：阿逸多！我说是如来寿命长远时，六百八十万亿那由他恒河沙众生得无生法忍。
这时释迦牟尼佛告诉弥勒菩萨摩诃萨：“阿逸多！我在说如来寿命长远的时候，有六百八十万亿那由他恒河沙数的众生，皆证得无生法忍”。
这种境界，不见有少法生，也不见有少法灭，证得四果阿罗汉，才能得无生法忍，也就是阿鞞跋致（不退转）的境界。再言之，能安住无生无灭之理境，而保持不动，故谓“如如不动，了了常明”。
复有千倍菩萨摩诃萨得闻持陀罗尼门，复有一世界微尘数菩萨摩诃萨得乐说无碍辩才，复有一世界微尘数菩萨摩诃萨得百千万亿无量旋陀罗尼。
又有千倍菩萨中的大菩萨，获得闻持这种陀罗尼门。陀罗尼译为总持，总一切法，持无量义。陀罗尼有四种意思：一、法陀罗尼：对于佛的教法，闻持而不忘。二、义陀罗尼：对于诸法之义，总持而不忘。三、咒陀罗尼：对于咒（秘密语），总持而不忘。四、忍陀罗尼：对于法之实相安住谓之忍，持忍名为忍陀罗尼。
又有一个世界微尘数的大菩萨，得乐说无碍辩才。何谓乐说无碍辩才？就是和任何人辩论，皆得胜利。他的辩论皆是正知正见，令人心服口服，而不是强词夺理，更不是无理取闹。
菩萨说法，有四种辩才无碍的智慧：一、法无碍辩：能说世间法和出世间法，对于一切名相，无不通达，“无所不知，无所不晓”。虽然了知诸法，但不取著。二、义无碍辩：能解说诸法差别之义理，通达无碍。虽知诸义，但不执著。三、辞无碍辩：对于诸方言辞，通达自在。能一言含无量义，以世智分别说明此理。四、乐说无碍辩：随顺众生的好乐，善巧方便而为说法，“观机逗教，因人说法”。换言之，见什么人就说什么法，见有贪心的人，就说布施法；见有瞋心的人，就说忍辱法；见痴心的人，就说般若法。对症下药，便有立竿见影之效。若不契机，就算死的说活了，他也不会相信。有时会弄巧成拙，起了反作用。
又有一个世界微尘数的大菩萨，皆证得无量旋陀罗尼。所谓旋陀罗尼，就是在法门得到旋转自在之力，也可以说旋转空假，通达无量法门。
复有三千大千世界微尘数菩萨摩诃萨能转不退法轮，复有二千中国土微尘数菩萨摩诃萨能转清净法轮，复有小千国土微尘数菩萨摩诃萨，八生当得阿耨多罗三藐三菩提。
又有大千世界（十亿个世界）微尘数的大菩萨，能转不退法轮。就是向前精进，绝不向后退转。
何谓三千大千世界？就是一个须弥山、一个日、一个月、一个四大洲，为一个世界。一千个世界，为一小千世界。一千个小千世界，为一中千世界。一千个中千世界，为一大千世界。因为说三个千的缘故，所以为三千大千世界，并非三千个大千世界。
又有中千世界（一百万个世界）微尘数的大菩萨，能转清净妙法轮。转法轮就是说法。凡是讲经说法，就叫做转法轮，“法轮常转”。转法轮的意思，就是转自心之法，而移他人之心，如同转车轮，也可以说廻转一切众生界，摧破一切烦恼，就好像转轮圣王之轮宝，廻转四天下，摧伏诸怨敌。
又有小千世界（一千个世界）微尘数的大菩萨，经过八生（超入四地，尚有五地、六地、七地、八地、九地、十地、等觉、妙觉）的果位，应当证得阿耨多罗三藐三菩提（无上正等正觉）的佛果位。
复有四四天下微尘数菩萨摩诃萨，四生当得阿耨多罗三藐三菩提。复有三四天下微尘数菩萨摩诃萨，三生当得阿耨多罗三藐三菩提。复有二四天下微尘数菩萨摩诃萨，二生当得阿耨多罗三藐三菩提。复有一四天下微尘数菩萨摩诃萨，一生当得阿耨多罗三藐三菩提。
又有四个四天下（四个四大部洲）微尘数的大菩萨，经过四生（超入八地，尚有九地、十地、等觉、妙觉）的果位，应当证得无上正等正觉的果位。
又有三个四天下微尘数的大菩萨（九地菩萨），经过三生的果位（十地、等觉、妙觉），当得无上正等正觉的果位。
又有二个四天下微尘数的大菩萨（十地菩萨）经过二生的果位，应得无上正等正觉的果位。
又有一个四天下微尘数的大菩萨（等觉菩萨），经过一生的果位，应得无上正等正觉的佛果。
复有八世界微尘数众生，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。
又有八个世界微尘数的众生，在这时统统都发求无上正等正觉的心。
修习佛法的人，一定要发菩提心，“上求佛道，下化众生”，才能结菩提果。否则，等于只开花不结果。有人说：“人人是佛”。这必须修行，才能成佛。光说不行，等于説食数宝一样，最后落了空。只说食物美，色香味俱全，自己不吃，有什么用。银行的出纳员，天天替他人数钱，可是都不属于自己的。“终日數他宝，自无半分钱，如法不修行，其过亦如是”。
佛说是诸菩萨摩诃萨得大法利时，于虚空中雨曼陀罗华、摩诃曼陀罗华，以散无量百千万亿宝树下师子座上诸佛，并散七宝塔中师子座上释迦牟尼佛，及久灭度多宝如来，亦散一切诸大菩萨及四部众。
佛说这些大菩萨得到大法利的时候，虚空中像下雨一样，降下小百华及大白华。这些宝华都散落在无量百千万亿宝树（菩提树）下师子座上的诸佛身上，这些佛都是释迦牟尼佛的化身佛。此华又散落在坐在七宝塔中狮子座上的释迦牟尼佛，及久远已经灭度的多宝如来的身上。此华也散于一切大菩萨及一切四部大众的身上，也就是在法华会上的四众弟子。
又雨细末旃檀、沉水香等。于虚空中，天鼓自鸣，妙声深远。又雨千种天衣，垂诸璎珞：真珠璎珞、摩尼珠璎珞、如意珠璎珞，遍于九方。众宝香炉，烧无价香，自然周至，供养大会。
又纷纷如雨降下细末旃檀香、沉水旃檀香等。同时虚空中的天鼓自鸣，妙音传播深远。又雨千种天衣，垂著一切的璎珞，有真珠、摩尼珠、如意珠种种的璎珞，遍于四方、四维、中间的九方。以众宝的香炉，烧无价的妙香（心香），自然的周遍法界。心香燃起来，能熏恶成善。用诚心来供养法会。
一一佛上，有诸菩萨执持旛盖，次第而上，至于梵天。是诸菩萨，以妙音声歌无量颂，赞叹诸佛。
从十方所来的诸佛（释迦牟尼佛的化身佛），在每位佛的上边都有很多菩萨，手执持宝旛和宝盖，次第而上升，升至大梵天上。这些菩萨用微妙的音声，歌唱无量的偈颂，来赞叹无量诸佛的功德。
尓时弥勒菩萨从座而起，偏袒右肩，合掌向佛而说偈言。
这时弥勒菩萨，从座位站起身来，把右臂露出，合起双掌，恭恭敬敬向佛说出下边的偈颂。
佛说希有法 昔所未曾闻 世尊有大力 寿命不可量
无数诸佛子 闻世尊分别 说得法利者 欢喜充遍身
佛所说的法都是希有的法，特别是妙法莲华经，乃是希有中之希有，以前根本没有听过这种甚深微妙法。世尊有最大神通力，佛的寿命是不可测量的。无数无量的法王子，听见世尊说分别功德，得法利的菩萨，他们欢喜的心情，都充遍全身，换言之，喜悦之情，无法形容，情不自禁，踊跃起来，真是手舞足蹈。
或住不退地 或得陀罗尼 或无碍乐说 万亿旋总持
或有大千界 微尘数菩萨 各各皆能转 不退之法轮
听到这种法之后，或者住在不退地，或者得到陀罗尼，或者证得乐说无碍的辩才，或者得万亿旋总持法门，或者有大千世界微尘数的菩萨，各各皆能转不退的法门。
不退的法门，就是三不退：位不退，所修的位不会退失，菩萨位不会退于二乘位；行不退，所行的法不会退失，菩萨所修六度万行之法门，不会退于小乘所修的四谛法；念不退，对于正念不会退失，念念皆入真如海。
复有中千界 微尘数菩萨 各各皆能转 清净之法轮
复有小千界 微尘数菩萨 余各八生在 当得成佛道
又有中千世界微尘数的菩萨，他们各个皆能转清净大法轮。又有小千世界微尘数菩萨，他们尚有八生存在，也就是还有八品微细无明未断，如果断尽，应当成佛道。
菩萨有四十二分无明惑，断一分无明惑，便证一分法身，向上升一级。到了等觉位，尚有一分生相（变易生死）无明未破，若破即到妙觉位。
复有四三二 如此四天下 微尘诸菩萨 随数生成佛
或一四天下 微尘数菩萨 余有一生在 当成一切智
如是等众生 闻佛寿长远 得无量无漏 清净之果报
又有四四天下、三四天下、二四天下微尘数的菩萨，随着四、三、二生，应当成就佛果。
四四天下是八地菩萨，他们尚有四品微细生相无明未破。三四天下是九地菩萨，他们尚有三品微细生相无明未破。二四天下是十地菩萨，他们尚有二品微细生相无明未破。若能破尽，便成佛道。
或有一四天下微尘数菩萨，他们是等觉菩萨，尚有一品生相无明未破。若破尽即成佛道。
以上所说的菩萨，闻佛说如来寿命长远，都证得无量无漏的智慧，获得清净之果报。
复有八世界 微尘数众生 闻佛说寿命 皆发无上心
又有八个世界微尘数的众生，听佛说如来寿命长远，皆发无上道心，愿意得到佛果，换言之，博地凡夫，能听到法华经如来寿量品时，都能发阿耨多罗三藐三菩提心。
世尊说无量 不可思议法 多有所饶益 如虚空无边
弥勒菩萨说：“世尊！您说无量不可思议的妙法，有很多的众生得到法的利益，好像虚空一样，没有边际”。
雨天曼陀罗 摩诃曼陀罗 释梵如恒沙 无数佛土来
从上空降落天上的小白花、大白花，又有释提桓因和大梵天王，如同恒河沙数那么多，从无数佛国而来（每一个世界就有一位释提桓因及大梵天王）。
雨旃檀沉水 缤纷而乱坠 如鸟飞空下 供散于诸佛
又从上空降落下旃檀香末和沉水香末，缤纷乱坠而下，好像鸟从空中飞下似的。这些香末供养于诸佛，散布于诸佛。
天鼓虚空中 自然出妙声 天衣千万种 旋转而来下
天鼓在虚空中，自然发出微妙的音声，天鼓不击而自鸣。又有千万种类的天衣，在虚空旋转而落下来。
众宝妙香炉 烧无价之香 自然悉周遍 供养诸世尊
又有用七宝所造的妙香炉，焚烧无价的名香，香气自然周遍法界。这是供养诸佛（释迦牟尼佛及其分身佛）和多宝如来。
其大菩萨众 执七宝旛盖 高妙万亿种 次第至梵天
又有从地涌出的大菩萨，各皆手持七宝旛和七宝盖。此旛盖非常之高，异常之妙，有万亿种之多，很有次第从下方升至梵天（色界初禅天）。
一一诸佛前 宝幢悬胜旛 亦以千万偈 歌咏诸如来
如是种种事 昔所未曾有 闻佛寿无量 一切皆欢喜
在每位佛的座前，发供养之心，竖起宝幢竿，悬挂最殊胜的宝旛，作为庄严之饰品。也用千万句之偈颂，歌咏赞叹诸如来之功德。像这样种种不可思议的盛事，在以前是未曾有的。闻到佛所说如来寿量品的众生，统统皆生大欢喜。
佛名闻十方 广饶益众生 一切具善根 以助无上心
佛的名号，十方世界中的一切众生，皆能听到，但是要有善根的众生才能听到，否则，是听不到诸佛的名号。佛以慈悲为怀，广大饶益一切众生，令一切众生皆具足善根。凡是没有种善根者，令其种善根；已种善根者，令其增长；已经增长者，令其成熟；已经成熟者，令其得解脱。帮助众生发无上正等正觉心。
尓时佛告弥勒菩萨摩诃萨：阿逸多！其有众生闻佛寿命长远如是。乃至能生一念信解，所得功德无有限量。
这时释迦牟尼佛告诉弥勒大菩萨说：“阿逸多！有恒河沙数的众生，他们闻到佛寿命如此长远，能在一念中，而生出信解心，所得到的功德，没有限量”。
若有善男子、善女人，为阿耨多罗三藐三菩提故，于八十万亿那由他劫行五波罗蜜：檀波罗蜜、尸罗波罗蜜、羼提波罗蜜、毗犁耶波罗蜜、禅波罗蜜，除般若波罗蜜，以是功德比前功德，百分千分，百千万亿分，不及其一，乃至算数譬喻所不能知。
假设有持五戒十善的善男子和女人，他们为求阿耨多罗三藐三菩提的缘故，在八十万亿那由他劫中，所修五种波罗蜜（译为到彼岸。就是由生死的此岸，经过烦恼的中流，而达到涅槃的彼岸）。五种波罗蜜即是：
一、檀波罗蜜：译为布施。布施有财布施、法布施、无畏布施。释迦牟尼佛曾经“三祇修福慧，百劫种相好”。有此功德，才能成佛。
二、尸罗波罗蜜：译为持戒，戒是止恶防非。止恶就是诸恶莫作；防非就是众善奉行。戒律在佛教非常重要，出家人需要受具足戒，在家修行人想成佛，也应受具足戒。所谓“众生受佛戒，即入诸佛位，位同大觉已，真是诸佛子”。
唐朝道宣律师，是戒宗初祖。在终南山研究戒律，持戒非常认真，一丝不苟，感应天人送饭来供养。由此可证鬼神也崇拜严守戒律的出家人，而恭敬顶礼。
窥基大师（唯识宗二祖）闻道宣律师受天人供养，想尝尝天人所送的饭，究竟有何味道？于是从长安来到终南山，可是过午不见天人送饭。窥基大师乘兴而来，败兴而归。第二天中午，天人送饭来，道宣律师问：“昨天为何不来？”天人说：“昨天我来到门外，看见室内有位肉身菩萨，其光太灿烂，故不敢进来，所以回去了”。
学佛法一定要受戒，受戒后，要严守戒律，也就是要守佛教的规矩，“没有规矩不成方圆”。在家居士要受五戒、八戒、十重四十八轻戒（菩萨戒）。出家人先受沙弥十戒，然后再受比丘二百五十条戒、比丘尼三百四十八条戒。比丘尼所以多受九十八条戒，是因为女身障碍多的缘故。不管在家或出家人受戒后，必须守戒。受戒后，不守戒的人，死后必堕三恶道中。所谓“地狱门前袈裟多”，尤其是出家后，不守戒律，一定要到地狱受苦，毫无疑问。
受戒人，若无意中犯了戒，情有可原，可以开缘，所谓“开遮持犯”。开是开缘；遮是遮罪；持是受持；犯是犯戒。这里有很多细节规定，不能一一说出。
三、羼提波罗蜜：译为忍辱，就是忍人所不能忍。如果人人都能忍，就不出奇。如果有人无缘无故来找麻烦，或者骂，或者打，能无动于衷，不起无明火，不生报复心，忍之于心，处之泰然，到了这种火候，才算是出家人。否则，等到境界来考验，理智控制不住情感，大发雷霆，将平时所修的功德，被无明火烧得干干净净。望修行者，谨之慎之，为切为要！
四、毗犁耶波罗蜜：译为精进，就是不懈怠。无论诵经持咒，或者参禅拜忏，一定要勇猛精进，不可一曝十寒。古时历代高僧大德，都是身心勤精进，证得一切自在。要晓得“业精于勤，荒于嬉”的哲理。古人云：“吃得苦中苦，方为人上人”，这也是我们的座右铭。
五、禅波罗蜜：译为思惟修。又译为静虑。就是把心中的妄想停止，不让它兴风作浪，所以要参“念佛是谁”的话头。这是以毒攻毒的办法，所谓“妄想不生是为禅”。妄想如浮云，容易把自性的阳光遮住，修禅定之力，令心清净，不生妄想，则菩提现前。
不说般若波罗蜜，是因为般若是诸佛之母，若有般若，就有成佛的机会。现在讲的是功德，不是讲成佛，所以不讲般若。现在这人修五种波罗蜜，经过八十万亿那由他劫的时间，所得的功德和对《如来寿量品》生一念信解心的功德相比，简直不成比例，就是百分不及一分，千分不及一分，甚至千万亿分不及一分。就是用算数来推算，用譬喻来形容，也无法能知道它的究竟能有几何？
若善男子、善女人有如是功德，于阿耨多罗三藐三菩提退者，无有是处。
假使有善男子善女人，有对如来寿量品生一念信解心的功德，而对于无上正等正觉这种果位得不到，绝对没有这种道理。各位千万注意！佛是真语、实语、不妄语的圣人，我们一定要相信佛金口所说的言辞，不可诽谤某经典，不是佛所说，否则，会堕拔舌地狱。
尔时世尊欲重宣此义，而说偈言。
这时释迦牟尼佛恐怕在大会中的大众，不相信这种道理，对如来寿命长远，生一念信解心，怎样会有这样大的功德？为令大众解除怀疑，愿将前面长行的义理，用偈再宣讲一遍。
若人求佛慧 于八十万亿 那由他劫数 行五波罗蜜
假使有人欲求佛的无上智慧，在八十万亿劫中，修行五种波罗蜜的法门，所得到的功德，远远不如生一念信解心功德大，所谓“五度如盲，般若如眼”。
于是诸劫中 布施供养佛 及缘觉弟子 并诸菩萨众
珍异之饮食 上服与卧具 旃檀立精舍 以園林庄严
如是等布施 种种皆微妙 尽此诸劫数 以回向佛道
在这样长的时间，布施于佛，供养于佛以及声闻缘觉、菩萨等，用最珍异的饮食，最上妙的衣服，最华丽的卧具，最名贵的医药，来供养四圣。用旃檀木所建筑的精舍，以及園林来庄严环境，令其清静幽雅。这样的布施，种种皆是微妙而殊胜，穷尽八十万亿那由他劫数，以囬向功德于佛道。
若复持禁戒 清净无缺漏 求于无上道 诸佛之所叹
假使又能严持禁戒，清净圆满，没有缺漏之处，欲求无上佛道，一定为诸佛之所加持及赞叹。守戒如守头一样重要。
若复行忍辱 住于调柔地 设众恶来加 其心不倾动
诸有得法者 怀于增上慢 为斯所轻恼 如是亦能忍
假使又能修行忍辱法门，就住在调顺柔和之地，绝对不生无明之火。若有不讲道理的人，把众恶来加在身上，或者诽谤，或者辱骂，甚至欧打，这种逆境界来时，要有定力，不为境界所转，要“逆来顺受”，自然化干戈为玉帛，这时心不会妄动。或者有比丘和比丘尼，自认为了不起，怀着增上慢的心理（也就是目空一切，瞧不起任何人），来扰乱，也不生瞋恨心，心安理得的接受，把他当做善知识的开导。如是观之，自然风平浪静，不久便会雨过天晴，相安无事，不然，爆发起来，两败俱伤造成满城风雨的笑话，所以说：“一念瞋心起，百万障门开”。
若复勤精进 志念常坚固 于无量亿劫 一心不懈息
又于无数劫 住于空閒处 若坐若经行 除睡常摄心
假使又能勤修精进波罗蜜，其志念非常坚固，无论遇到什么艰难，绝对不退转。在无量亿劫中一心向前精进，永不懈怠。又在无量亿劫中，住在寂静处，或者是坐禅，或者是经行，都摄心收念，除了睡觉以外，平时将心猿意马拴住，不让他们向外奔驰。
以是因缘故 能生诸禅定 八十亿万劫 安住心不乱
持此一心福 愿求无上道 我得一切智 尽诸禅定际
以这种因缘的缘故，所以能生一切禅定。经过八十亿万劫的时间安稳住在禅定之中，令心不散乱，精神集中在一处，思惟念佛是谁？（这样逼来逼去，逼到山穷水尽之处，一转身便是开悟时 。）
如是修持一心三昧禅定之福，誓愿求无上道。我愿得一切智，穷尽一切禅定的边际，也就是获得所有禅定的三昧。
是人于百千 万亿劫数中 行此诸功德 如上之所说
有善男女等 闻我说寿命 乃至一念信 其福过于彼
若人悉无有 一切诸疑悔 深心须臾信 其福为如此
这个修行人，他在百千万亿劫中，修行五种波罗蜜，所得的功德极为殊胜。假使有善男子善女人，听到我（佛）说寿命长远，乃至生一念信解之心，这种福德胜过前边所说那人修五波罗蜜的功德。假使有人没有一切的疑悔，就在很短的时间生出深信心，所得的福报和八十万亿劫修五波罗蜜的功德相等。
其有诸菩萨 无量劫行道 闻我说寿命 是则能信受
如是诸人等 顶受此经典 愿我于未来 长寿度众生
所有的菩萨，在无量劫以来，修行菩萨道，种植诸善根，他们听到我（佛）所说如来寿命，能信解受持，不生疑悔心。这样一切人等，顶戴受持这部经典，发愿希望佛寿命无量，在未来度一切众生，离苦得乐，同登彼岸。
如今日世尊 诸释中之王 道场师子吼 说法无所畏
我等未来世 一切所尊敬 坐于道场时 说寿亦如是
就如今日之世尊 为诸釋族中无上法王。坐在道场之中，如师子吼一般说法，无有恐怖。在证道歌上说：“狮子吼，无畏说。百兽闻之皆脑裂，香象奔波失却威，天龙寂听生欣乐”。
佛住世时，提婆达多和阿阇世王联合起来害佛，他们想利用醉象的威力，拟将佛踏死。等佛到王舍城中乞食时，他们便放出醉象群，实行他们的诡计。这些狂象直奔佛前而来，正在千钧一发之际，佛有定力，也不躲也不避，伸手向外，五指顿时变化为五只狮子，大吼一声，象群应声而跪。此种境界，感动臣民皈依于佛。
释迦牟尼佛又说：“我们在未来世，为一切众生所尊敬，将来成佛，坐于道场中，说如来寿量品时，也和世尊说法一样”。
若有深心者 清净而质直 多闻能总持 随义解佛语
如是之人等 于此无有疑
假使有深心的人，一心清净而无染垢，质直而朴实，博学多闻，研究经典，总持不忘，随着义理解释佛所说的言语。得到多闻三昧和总持三昧的人，对于佛所说寿命没有怀疑，对于妙法莲华经没有疑惑，一心受持、读诵、解说、书写、流通此经。
又阿逸多！若有闻佛寿命长远，解其言趣，是人所得功德无有限量，能起如来无上之慧，何况广闻是经。
释迦牟尼佛又叫一声：“阿逸多！若有众生能闻到佛寿命长远，能了解其中所说的义趣，这个人所得的功德，无可限量，能帮助他生起如来无上的智慧。何况能广闻妙法莲华经呢！所得的功德更是不可思议”！
若教人闻，若自持，若教人持。若自书，若教人书。若以华香璎珞、幢幡缯盖、香油酥灯，供养经卷，是人功德无量无边，能生一切种智。
“或者教亲友来听法华经，或者自己受持法华经，或者教他人受持法华经；或者自己书写法华经，或者教他人书写法华经。或者用鲜花、妙香、璎珞、宝幢、宝旛、宝缯、宝盖、香油灯、酥油灯等，来供养妙法莲华经，这个人的功德是无量无边，能成就如来一切种智”。
阿逸多！若有善男子、善女人闻我说寿命长远，深心信解，则为见佛常在耆阇崛山，共大菩萨、诸声闻众围绕说法。
阿逸多！假使有善男子、善女人，听到我说如来寿命长远，发深心信解，又能明了其中的义理，则能见到佛的法身。因为妙法莲华经，就是佛的真身，也就是佛的法身。见到妙法莲华经，就等于见到佛一样。不要以为佛入涅槃，就不说法，佛时时都在说妙法莲华经。佛说法华经八年，从七十二岁开始说法华经。后来将经文写在贝叶上，将每个贝叶连接起来，约有八里之长，因之此经代表佛的真身。
这个诵持、书写、供养法华经的人能常见到佛在耆阇崛（灵鹫）山上，共大菩萨以及声闻众在一起，诸大菩萨及声闻围绕着佛，聆听佛演说法华妙法。
又见此娑婆世界，其地瑠璃，坦然平正，阎浮檀金以界八道，宝树行列，诸臺楼观，皆悉宝成，其菩萨众咸处其中。若有能如是观者，当知是为深信解相。
又见到这娑婆世界，其地是瑠璃所成，大地很平坦，没有高山，没有深海。世界所以有高山大海，高低不平，是因为人心不平，业报所感现的缘故。证果的人虽然也在这个世界，但是所见的境界不同。他们见大地平坦如掌，可是凡夫所见大地却凸凹不平。
在阎浮提洲有条大河，河岸有檀金树，据说此树之叶，落到河中，将河底的沙子染成世界最好的金子，其光特别亮，灿烂夺目。用此金为八条道界（表示八正道），又有七宝树，排列成行，所有的楼阁和观台，皆用七宝所造成，诸菩萨众皆住其中。假使有人能这样观想，受持此经、读诵此经，应当知道这个人，才是深信法华经的信解相。
又复如来灭后，若闻是经而不毁訾，起随喜心，当知已为深信解相，何况读诵受持之者，斯人则为顶戴如来。
如来入灭之后，假使有人听到妙法莲华经，深信不疑，不加诽谤，发起随喜功德心，应当知道这个人已经为深信解相。何况又能读诵，又能受持，这个人就是顶戴如来，如同把佛像顶在头上一样的恭敬。
阿逸多！是善男子、善女人，不须为我复起塔寺及作僧坊，以四事供养众僧。所以者何？是善男子、善女人受持读诵是经典者，为已起塔，造立僧坊，供养众僧。
阿逸多！这个善男子和善女人，若能受持、读诵、解说、书写此经，就不需要再为我造塔寺，因为妙法莲华经就是佛的塔寺。有人说：“既然经典是塔寺，那么，就不用造塔寺了”。佛这样说，可是我们发心造塔寺，也未尝不可，因为造塔而供养佛的舍利；造寺而供养佛的金像，表示恭敬，令众生见其庄严而生信仰心，才会发菩提心，种下善根。
也不需要为僧人造所住的寮房，也不需要供养僧人四事（衣服、饮食、卧具、医药）。按一般人说，如果不供养僧人四事，就不能种善根，得不到功德。没有功德，就没有福报。因为这位善男子和善女人，受持、读诵此经，就等于已经造了塔寺，建了僧坊，供养众僧了。这是说受持经典的功德，比供养的功德还要大。如果不能受持经典，还是要供养三宝，借此福力，增长善根。
则为以佛舍利起七宝塔，高广渐小，至于梵天，悬诸旛盖及众宝铃，华香、璎珞、末香、塗香、烧香、众鼓、伎乐、箫笛、箜篌、种种舞戏，以妙音声，歌呗赞颂，则为于无量千万亿劫作是供养已。
这样等于供养佛的舍利，已经造起七宝塔了。此塔竖高三界，横遍十方，地甚广大，至上渐小，最高达到色界的梵天。又悬挂一切的宝旛、宝盖、宝铃、鲜花妙香、璎珞，烧末香、塗香、烧香，竹箫、铜笛、箜篌、众鼓，种种伎乐，种种舞戏，微妙的歌声，梵呗、赞叹、颂辞。这样也就是在无量千万亿劫之中，作为供养舍利了。
阿逸多！若我灭后，闻是经典，有能受持，若自书，若教人书，则为起立僧坊，以赤旃檀作诸殿堂三十有二，高八多罗树，高广严好，百千比丘于其中止。
阿逸多！假使在我入灭以后，有人听闻妙法莲华经，或者自己书写，或者请人代为书写，就等于建造僧坊，用红色的旃檀木材，建造一切殿堂，有三十二栋（建自性中的殿堂）。殿堂之高有如八多罗树，不但高广，而且庄严，有百千比丘，住在其中。
園林浴池、经行禅窟、衣服饮食、床褥汤药，一切乐具充满其中。如是僧坊堂阁若干百千万亿，其数无量，以此现前供养于我及比丘僧。
既有园林、浴池，又有经行之处，又有坐禅之窟，设备非常完善。又有衣服、饮食、床褥、医药，应有尽有，一概俱全。笙管笛箫一切乐器，皆已具足，充满其中。这样的僧坊和堂阁，有百千万亿多，其数无量无边，以这样的境界现前，来供养于我及一切比丘僧人。
是故我说如来灭后，若有受持读诵，为他人说，若自书，若教人书，供养经卷，不须复起塔寺及造僧坊供养众僧。
释迦牟尼佛又说，因为这个缘故，所以我才说：“如来入灭之后，假使有人能受持、读诵这部妙法莲华经。或者为他人解说，或者自己书写，或者教人书写、供养这部经典，就不需要再造塔寺、僧坊、供养众僧。因为受持经卷的功德，已经超过供养的功德了”。
况复有人能持是经，兼行布施、持戒、忍辱、精进、一心、智慧，其德最胜，无量无边。譬如虚空，东西南北、四维上下，无量无边，是人功德，亦复如是无量无边，疾至一切种智。
何况又有人，不但受持妙法莲华经，勇猛精进，而且又能行布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若六度的法门，这样双管齐下的功德，更为殊胜，有无量无边，多得无法计算的功德。譬如虚空，东西南北、四维上下，这十方都找不到它的边际。这个人的功德也是这样无量无边，很快就到达一切种智的果位，也就是佛的果位。
若人读诵受持是经，为他人说，若自书，若教人书，复能起塔及造僧坊，供养赞叹声闻众僧，亦以百千万亿赞叹之法，赞叹菩萨功德。又为他人种种因缘，随义解说此法华经。
假使有人，不但读诵此经，受持此经，而且又能为他人解说此经。或者自己书写此经，或者请人代写此经。又能造立塔寺及僧坊，供养和赞叹声闻大众。也用百千万亿赞叹之法，来赞叹菩萨功德。又为他人种种的因缘，随着经的义理来解说妙法莲华经，这是布施的法门。
在此说一个公案。从前有个大官，他是个佛教徒，虔诚读诵法华经。法华经有七卷，他读诵前三卷半，很快就记住，一字不忘。可是读后三卷时，总是记不住。自己觉得很奇怪，百思不得其解。于是请教善知识，是什么原因？这位善知识已证得宿命通，知道人的宿世因果。他在定中观察因缘，晓得这位大官的来龙去脉。就对这位大官说：“您的因缘很特别，说出来请您不要生烦恼。”大官说：“请善知识直言，好坏没关系。”善知识说：“您前生是人家送到寺院放生的牛。庙中的习惯，在阴历六月六日那天，将藏经楼中的大藏经及一切经典，统统搬到院中晒太阳，不使经书发霉，或被虫子吃掉。这时那头放生的牛，走到晒经处，用鼻子嗅法华经上半部，而下半部没有嗅到。因此因缘，您记得上部法华经，而记不住下部法华经”。
这位大官听后不以为然，乃向善知识要证据，无凭无据，令人难以相信。善知识对他说：“在某寺院的后边，有个牛墓。墓中所葬的牛，就是那头放生的牛。当时该寺的方丈是位高僧，晓得这头牛，为寺院耕田，有了功德，来生为某人，生在某处。将其详详细细写在白布上，与牛同葬。您如果不相信，可以挖开牛墓，一看便知”。
这位大官半信半疑，将牛墓挖开，果然有块白布，写着他的籍贯和名字，一点不错。这位大官又问：“如何转生为人？”善知识告诉他：“您前生为牛，曾经为寺院耕田，布施您的劳力，又兼有嗅法华经的功德，所以今生为人，又做大官”。这位大官豁然大悟，前因后果，丝毫不爽。从此以后，成为大护法者，供养三宝，护持佛教。
由此可证，凡是为庙上做工的人，贡献劳力，没有白流汗，来生多数转为富贵之人，可以做大官大将。一头牛为寺院耕田，今生做大官。何况是人，献身于佛，来生不言而知，绝对不会堕落三恶道。
复能清净持戒，与柔和者而共同止，忍辱无瞋，志念坚固，常贵坐禅，得诸深定，精进勇猛，摄诸善法，利根智慧，善答问难。
又能清净持戒，就是清净其心，清净其身。清净其心，就是心中没有烦恼、瞋恨、染污。清净其身，就是不做不如法的事情与柔软和顺的人，共同止于忍辱之行，不起瞋恚之心，意志信念特别坚固，永远不生退转之念。坐禅的时间最为宝贵，分秒必争，一分一秒也不空过。这就是说，不知在哪一分哪一秒之刹那间，便是开悟的时候，否则，就放弃了开悟的机会。常坐禅，便能入深妙的定境。常精进，便能克服一切困难。勇猛精进，绝不懈怠，这样才能摄受一切善法。利根的人，有大智慧，善于解答难题，如有人问难，对答如流，令问者满意，而生欢喜心。
阿逸多！若我灭后，诸善男子、善女人受持读诵是经典者，复有如是诸善功德，当知是人已趣道场，近阿耨多罗三藐三菩提，坐道树下。
阿逸多！假使在我入灭后，所有善男子和善女人，能受持此经典，读诵此经典，又有如上所说的善功德，应当知道这个人，他已经趣向道场，接近无上正等正觉的边缘了，坐在菩提道场，转大法轮，教化众生。
阿逸多！是善男子、善女人，若坐、若立、若行处，此中便应起塔，一切天人皆应供养，如佛之塔。
阿逸多！这样受持妙法莲华经的善男子和善女人，或者坐的地方，或者立的地方，或者经行的地方，应当建立宝塔。天上的人和人间的人，皆应供养此塔，如同佛塔一样的恭敬，皆能得到功德。
尔时世尊欲重宣此义，而说偈言。
这时释迦牟尼佛，为把前面长行的义理，再重复说一遍，所以用偈颂来说明。
若我灭度后 能奉持此经 斯人福无量 如上之所说
是则为具足 一切诸供养 以舍利起塔 七宝而庄严
表刹甚高广 渐小至梵天 宝铃千万亿 风动出妙音
假使在我入灭以后，如果有人能奉持妙法莲华经，这个人所得的福德是无量无边，如同以上所说的福德是一样的，没有分别。
能奉持法华经，就具足一切供养。为供养佛舍利，而起宝塔，此塔用七宝来庄严，所获得的功德，不如奉持法华经的功德多。
在塔前所立的刹竿，又高又广，向上渐小，直至梵天。在塔角所挂的宝铃，有千万亿多，微风吹动，发出微妙的音声，非常悦耳。令听者，生起念佛念法念僧之意念。
又于无量劫 而供养此塔 华香诸璎珞 天衣众伎乐
燃香油酥灯 周帀常照明 恶世法末时 能持是经者
则为已如上 具足诸供养
又在无量劫以前，就供养此塔，用种种鲜花、妙香、璎珞、天衣、伎乐、香油灯、酥油灯等，照明塔的四周。
在五浊恶世的末法时期，能受持法华经的人，就具足前面所说的一切供养，获得上边所说的一切功德。
若能持此经 则如佛现在 以牛头旃檀 起僧坊供养
堂有三十二 高八多罗树 上馔妙衣服 牀卧皆具足
百千众住处 園林诸浴池 经行及禅窟 种种皆严好
假使能受持法华经，其功德好像佛住世时一样的功德。用牛头旃檀木为材料，起造僧坊，供养众僧，所起造的殿堂有三十二栋（代表三十二相），塔高有八棵多罗树（代表八十种随形好）。供养最上等的饮食，最妙好的衣服、被褥和医药等一切皆具足。可供应百千僧众所住处，有園林，又有浴池，又有经行之处，还有坐禅之窟。这种种设备，十全十美，既殊胜又严好，实在是最理想的道场。
若有信解心 受持读诵书 若复教人書 及供养经卷
散华香末香 以须曼薝蔔 阿提目多伽 薰油常燃之
如是供养者 得无量功德 如虚空无边 其褔亦如是
假使有人对如来寿量品，发起信解心，或者自己受持、读诵、解说、书写、流通，或者又教人书写，以及供养此经卷。散鲜花、妙香、末香，用悦意华、金色花、胡蔴子等制油，在法华经所在地，燃灯熏之，照明四周。像这样的供养，能得到无量功德，好像虚空一样没有边际，所获得的福德，也像虚空一样没有边际。
况复持此经 兼布施持戒 忍辱乐禅定 不瞋不恶口
恭敬于塔庙 谦下诸比丘 远离自高心 常思惟智慧
有问难不瞋 随顺为解说 若能行是行 功德不可量
何况又能受持法华经，又能兼行布施、持戒、忍辱、精进、禅定五种波罗蜜法门，对于一切众生，不生瞋恚心，不恶口骂众生，以慈悲心对待众生。
见到塔也恭敬，见到庙也恭敬，对于比丘恭敬而谦下，没有增上慢的心理，远离贡高我慢的行为。常常思维智慧，绝不思维愚痴。修行人就是修智慧，有了智慧，一切烦恼迎刃而解。断尽烦恼就得到解脱。
如果有人来问难，和颜悦色为解答，不可生瞋恨心，随顺种种因缘，为其解说，直至其明白为止。如果能修行这种行门，所得的功德无可限量。
若见此法师 成就如是德 应以天华散 天衣覆其身
头面接足礼 生心如佛想 又应作是念 不久诣道树
假如见到讲经说法，修行六度的法师，他成就这样的功德，就应该散天华来供养，以天衣覆盖在该法师的身上。对这位法师要五体投地的顶礼，心生如恭敬佛一样的观想。又应当做这种思念：这位法师不久将来就到菩提树下，转大法轮，教化一切众生。
得无漏无为 广利诸人天 其所住止处 经行若坐卧
乃至说一偈 是中应起塔 庄严令妙好 种种以供养
佛子住此地 则是佛受用 常在于其中 经行及坐卧
这位法师已证得无漏三昧，无为妙法。他能广泛利益天上的人和人间的人。在他所住的地方，经行的地方，坐卧的地方，乃至他说一偈的地方，都应起造宝塔，用七宝来庄严，令它妙好。用种种供物来供养此塔，表示恭敬。
佛子住在此地，是同佛一样受用，时常在这里经行和坐卧，不离这个道场。
说明：
此三品是《释迦牟尼佛》第二部的节选部分。
虽然只是三品却映出佛的光辉，也是佛的真身、法身，不可等闲视之。
学佛就是存佛心，学佛言，行佛之行。佛经就是佛金口所说的自己的言行，或他佛、菩萨的言行，都是我们所应接受，所应执行的。学佛贵在发大心，树成佛大愿。释迦牟尼佛为救众生离苦得乐，而弃国捐王，做奴隶求成佛之法，直至成佛，这是我们首先要学的。其次是至诚深信，至诚是真心实意，没有丝毫的虚假，以至诚心学佛法，行佛行。深信，信乃道源功德母。佛法如大海，唯信乃能入。这三品重点就是讲信，佛是真语者，实语者，不妄语者。佛所说的话都是真实不虚的，只有相信佛所说，才会有无量无边的功德，按佛所说去修行，才能成道。第三是坚持始终，不能一曝十寒。如同做人一样，始终如一。
万法皆空，因果不空。种善因得善果，种恶因得恶果，在佛不增，在凡不减，丝毫不爽。万般将不去，唯有业随身，自己所造的善恶业，如影随形，不离不弃，跟着自己，我们不能不知！此三品对此分析得明明白白，需要读者认真体会！
笔者